●卷一百十八 王礼考十三
○乘舆车旗卤簿
凡卤簿有四：曰大驾，曰法驾，曰銮驾，曰黄麾仗。大驾，郊祀、耤田、荐献玉清昭应景灵宫用之（迎奉圣像亦曰大驾，惟不设象及六朝导驾官）。法驾，减太常卿、司徒、兵部尚书，白鹭、崇德车，大辇、五副辂、进贤、明远车，又减属车四，馀并三分减一。泰山下，汾阴行礼用之。銮驾，又减县令、州牧、御史大夫，指南、记里、鸾旗、皮轩车，象辂、革辂、木辂，耕根车、羊车、黄钺豹、尾车，属车、小辇、小舆，馀并减半。朝陵，迎泰山天书，东封、西祀，朝谒太清宫，奏告玉清昭应宫，奉迎刻玉天书，躬谢太庙，皆用之。銮驾旧用二千人，大中祥符五年，真宗告太庙，增至七千人。兵部黄麾仗，用太常鼓吹，太仆寺金玉辂，殿中省大辇，其制无定，然皆於小御楼车驾。御楼、车驾亲征或省方还京，迎禁中天书，五岳上册，建安军迎奉圣像，六庙上册皆用之。
凡大驾，总二万六十一人，大率以太仆寺主车辂，殿中省主舆辇、伞扇、御马，金吾主纛、槊、十六骑、引驾细仗、牙门，六军主抢仗，尚书兵部主六引诸队、大角、五牛旗，门下省主宝案，司天台主螭漏，太常主鼓吹，朝服法物库出旗器、名物、衣冠、幰盖，军器库出箙、弩、弓、矢，内弓箭库出戎装、杂仗。
程氏《演繁露》曰："《宋景文笔记》曰，'宣献宋公著《卤簿记》，至犦槊不能得其义，予後十馀年始得之，其说曰，江左有瓝槊，为其首大如瓝，是其义也。按《字书》〈瓜交〉，小瓜也。蒲卓反，字或为瓝，同一音也。予按《尔雅》，犦牛，帮牛也，此兽抵触，百兽无敢当者，故金吾仗刻犦牛於槊首，以碧油囊笼之。荆楚岁时记所说亦与《尔雅》同。今金吾仗以犦槊为第一队，则是犦槊云者刻帮牛於槊首也，他说皆非也。
仁宗康定元年，宋庠上言："车驾行幸，非郊庙大礼具陈卤簿外，其常日导从，惟前有驾头，後拥伞扇而已，殊无前典所载公卿奉引之盛。其侍从及百官属，下至厮役，皆杂行其道中。步辇之後，但以亲事官百馀人执挝以殿，谓之禁卫。诸班劲骑，颇与乘舆相远，而士庶观者，率随扈从之人，夹道驰走，喧呼不禁。所过有旗亭市楼，垂帘外蔽，士民凭高下瞰，莫为严惮。逻司、街使，恬不呵止，威令弛阙，玩习为常。非所谓旄头先驱，清道後行之说也。且自黄帝以神功盛德，犹假师兵为营卫，则防微御变，古今一体。按汉魏以降，有大驾，小驾之仪。至唐又分殿中诸卫、黄麾等仗，名数次序，各有施设。国朝承五姓荒残之弊，事从简略，每鸣鸾游豫，尽去戈戟、旌旗之制，仪卫寡薄，颇同藩镇。此皆制度放失，惮於改作之咎。谓宜委一二博学近臣，讨绎前代仪注及卤簿令，以乘舆常时出入之仪，比之三驾仗，酌取其中，稍增仪物，具严法禁，上以示尊极，下以防未然。革去因循，其在今日。"诏太常礼院与两制详定，遂合奏诸班直禁兵步骑为禁卫，仍旧数，复增清道马百，佩弓矢为五重骑，而执〈涑力鳥〉者一骑，而执牙门旗前後四骑，而执绯绣凤氅二十四、雉扇十有二，皆分左右。天武兵徒行者执柯舒。亲从兵增其数为三百，殿前指挥使增为二百，并骑，左右相对。开二门，间容二丈，以拟《周礼》之人门，凡前牙门旗后，後为牙门旗前，为禁卫，辄入者论以法。禁乘高下瞰、乘帘外蔽，夹道喧呼驰走者。颇著於令，其後浸弛。
神宗熙宁以来，天子锐意稽古，礼文之事，招延群英，折衷异同，尽屏汉、唐沿袭之陋，与先儒讹舛之说。元丰有详定礼文所，大观有议礼局，政和有礼制局。元丰虽置局造辂，然玉辂竟仍唐旧；大观中内侍吴德仁上指南车、记里鼓车之制，天子宗祀大礼用之。始废天圣中燕肃、卢道隆所制。政和修饰玉辂，又增造大辂，而车辂益盛（其制度各见车辂条下）。
政和大驾卤簿。象六，分左右，次六引：开封令、开封牧、大司乐、少傅、御史大夫、兵部尚书（各用本部卤簿）。次金吾纛、槊。左右皂纛各六（执、托各一人，纟斥四人），押衙四人（并骑），犦槊八（执各一人），本卫上将军、将军各四人，本卫大将军二人（并骑），犦槊四，夹大将军（执各一人，夹二人，并骑）。法驾，犦槊减二，本卫上将军、各减二人。次朱雀旗队（并骑）。金吾卫折冲都尉一人引队，犦槊二，夹都尉（执旗一人，引、夹各二人。凡仗内引、夹、执人数准此）；弩四，弓矢十六，槊二十，左右金吾卫果毅都尉二人押队。法驾，弩减二，弓矢减六，槊减八。宣和，引队改天武都指挥使，押队改天武指挥使。次龙旗队。大将军一员检校（骑），引旗十二人（并骑），风伯、雨师、雷公、电母旗各一，五星旗五，左、右摄提旗二，北斗旗一，护旗十二人，副竿二（执人并骑）。法驾，引旗、护旗人各减四。宣和，检校改左右卫大将军，雷公、电母旗去"父"、"母"二字。次指南、记里鼓车各一，驾马各四，驾士各三十人；白鹭、鸾旗、崇德、皮轩车各一，驾士各十八人。法驾，无白鹭、崇德车。宣和，有青雀、青旌、鸣鸢、飞鸿、虎皮、貔貅六车，在记里鼓之下、崇德之前；减白鹭、鸾旗、皮轩三车，驾士之数如前。次金吾引驾，骑。本卫果毅都尉二人，仪刀、弩、弓矢、槊各八，法驾、仪刀、弩、弓矢、槊各减二。宣和，都尉为神勇骑指挥使。次大晟府前部鼓吹。令二人，府史二人，管押指挥使一人，掆鼓、金钲各十二（帅兵官八人领），大鼓一百二十（帅兵官二十人领），长鸣一百二十（帅兵官六人领），铙鼓十二（帅兵官四人领），歌工、拱辰管、箫、笳各二十四，大横吹一百二十（帅兵官十人领），节鼓二，笛、箫、觱篥、茄、桃皮觱篥各二十四；掆鼓、金钲各十二（帅兵官四人领），小鼓、中鸣各一百二十（帅兵官八人领），羽葆鼓十二（帅兵官四人领），歌工、拱辰管、箫、笳各二十四。法驾，前後掆鼓、金钲各减四，大鼓减四十，长鸣减四十，铙鼓减四，拱辰管後箫、笳各减八，大横吹减四十，节鼓後笛、箫、觱篥、笳、桃皮觱篥各减八，小鼓、中鸣各减四十，羽葆鼓减四，最後箫、笳各减八，帅兵共减十八人。次太史相风、行漏等舆。太史令及令史各一人（并骑），相风乌舆一（舆士四人），交龙钲、鼓各一（舆士各六人），司辰、典士各一人（并骑），漏刻生四人，鼓楼、钟楼、行漏舆各一（舆士各一百人），太史正一人，清道二人，十二神舆一（舆士十四人）。法驾，行漏舆一（舆士减四十人），神舆一（舆士多大驾二人），宣和，鼓、钟楼并改为舆，太史正前有捧日副指挥使二人，捧日节级十人，神舆舆士增十。次持鈒前队。左右武卫果毅都尉二人引队，左右武卫校尉二人。绛引幡一（执二人），左右有金节十二（执人并骑），〈涑力鳥〉、各一，朱雀幢、叉、导盖、青龙、白虎幢各一，叉三（执人并骑）。队长一人，鈒戟三百八十人，左右武卫将军二人检校，左右武卫校尉四人押队。法驾，金节减四，鈒戟减七十二。宣和，引队改骁骑都指挥使，武卫校尉改骁骑军使，增朱雀旗後之叉一，去龙虎旗後之叉三，检校改用左右骁骑将军。次黄麾幡一（执一人，纟斥二人，骑）。法驾，前有殿中侍御史二员。次六军仪仗。左右神武军、左右羽林军、左右龙武军，各有统军二员，都头二人（羽林又有节级二人），押仗，本军旗各一，排阑旗各二十合有，吏兵、力士旗各五，掩尾天马旗二（羽林有赤豹，黄熊旗，龙武有龙君、虎君旗各一），白柯枪五十，哥舒棒十，镫杖八。法驾，神武军减排阑旗十，羽林、龙武军各减四，吏兵、力士旗减一。宣和，统军改军将，神武军旗改熊虎，排阑旗改平列，哥舒棒改戈戟，镫杖改矛戟，羽林队无节级，黄熊旗改黄罴，龙武旗改熊虎。次引驾旗。天王旗二，排仗通直官二人押旗，十二辰旗各一。法驾，同。次龙墀旗。天下太平旗一，排仗大将二人夹骑，五方龙旗各一，金鸾、金凤旗各一，狮子旗二，君王万岁旗一，日、月旗各一。法驾，减鸾、凤、狮子旗。次御马二十四。控马每匹天武二人，御马直二人，为十二重。法驾，减八，为八重。宣和，御马直改为习驭。次中道队。大将军一员检校。法驾，同。宣和，大将军改为左右骁卫大将军。次日月合璧旗一，苣文旗二，五星连珠旗一，祥雲旗二，长寿幢二。宣和，苣文改庆雲，祥雲改祥光。次金吾细仗。青龙、白虎旗各一，五岳神旗、五方神旗、五方龙旗、五方凤旗各五（以上执各一人，纟斥各三人）。法驾，五方龙、凤旗各减二。宣和，改校尉为使臣，五岳神旗去"神"字。次八宝。镇国神宝、皇帝之宝、皇帝行宝、皇帝信宝在左，受命宝、天子之宝、天子符宝、天子信宝在右，为四重。香案八，各以二列於宝舆之前。碧栏三十四人，符宝郎行於碧栏之间。法驾，减碧栏八人。宣和，增引宝职掌二人，香案职掌六人，援卫传喝亲从一百人。奉宝辇官每宝二十八人，节级一人，奉宝一十二人，抬香案、行马、执烛笼各四人，持席褥、油衣共三人，香案、宝舆各九，烛笼三十六，碧栏之数同前。次方伞二，大雉尾扇四夹（执伞、扇各一人，以下准此）。法驾，同。次金吾四色官六人，押仗二人。法驾，减押仗。次金甲二人。宣和，改为铜甲。次太仆寺进马四人（并骑）。次引驾千牛卫上将军一员，千牛八人，中郎将二人（并乘珂马），千牛二人（并骑）。宣和，引驾改为千牛卫大将军，中郎将改为捧日都虞候。次长史二人（并骑）。宣和，无。次金吾引驾官四人（并骑）。次导驾官（执政以上人从六人，待制、谏议、防御使以上五人，监察御史、刺史、诸卫将军以上四人）。次伞扇、舆辇。大伞二，中雉尾扇四夹，腰舆一，小雉尾扇四夹，应奉人员一人，十将、将虞候、节级二人，长行十六人。排列官二人，中雉尾扇十二，华盖二（执各二人），香镫一（执擎八人）。小舆一（应奉人，逍遥、平辇下人，长行二十四人），逍遥子一（应奉人，十将、将虞候、节级共九人，长行二十六人），平辇一（应奉人员七人，馀并同上），法驾，排列官後中雉尾扇减四。宣和，去小雉尾扇四，腰舆一（添管押人员二人，都将四人，兼押小舆排列官二人），小舆一（奉舆二十四人，都将九人），逍遥子改为逍遥辇（奉辇一十六人），平辇一（奉辇人同上，後有尚辇奉御二人，骑），小舆前又有大辂一（驾马六，太仆卿御，驾士一百二十人），次驾前东第五班，开道旗一，皂纛十二。引驾六十二人，钧容直三百人（引驾回作乐）。五方色龙旗五，门旗四十，御龙四直步执门旗六十。天武驾头下一十二人，茶酒班执从物一十一人，御龙直仗剑六人，天武把行门八人。麋旗一，殿前班击鞭一十人，簇辇龙旗八，日、月、麟、凤旗四，赤、青、白、黑龙旗各一。御龙直四十人，踏路马二，夹辂大将军二人，进辂职掌二员，部押二人，教马官二员。法驾，同。宣和，无钧容直，开道旗内增押班一人，殿侍二人。皂纛旗十二（殿侍十二人执），引驾人员二人，长行六十人。五方色吉字旗，殿侍三人，管押十人。门旗，殿侍二人，管押四十人，叉八，门旗六十，御龙直一十二人，骨朵直十二人，御龙弓箭直、弩直各十八人，御龙直仗剑六人，执麋旗殿侍二人，管押龙旗人员二人，都知、副都知各一人，执骨朵殿侍十六人，内大将军改为千牛卫大将军（朝服步从），将军二人（朝服陪乘），掌辇四人。皇帝乘玉辂，驾青马六，驾士一百二十八人，扶銮八人，骨朵直一百三十四人，行门三十五人，分左右、陪乘将军二员。法驾，同。宣和，驾士增为二百三十四人。次奉宸队。御龙直，左厢骨朵直、右厢弓箭直，弩直，御龙四直，并以逐班直所管人数列为五重。天武骨朵、大剑三百一十人。次驾後东第五班。大黄龙旗一，钧容直三十一人。扇筤下天武二十人，茶酒班簇辇三十一人，招箭班三十三人。法驾，同。宣和，止用黄龙旗，馀并无。次副玉辂一，驾青马六，驾士四十人。法驾，无。宣和，驾士一百人，内人员二人。次大辇一，掌辇四人，应奉人员十二人，十将、将虞候、节级共一十人，长行三百五十五人。尚辇奉御二人，殿中少监、供奉职官二员，令史四人，书令史四人。法驾，同。宣和增奉辇为九十人。次太仆御马二十四，为十二重。法驾，减八，为八重。宣和，无太仆。次持鈒後队。左右武卫旅师二人。法驾，同。宣和，改为神勇都指挥使。次重轮旗二，大伞二，大雉尾扇四，小雉尾扇、朱团扇各十二，华盖二，叉二，睥睨十二，御刀六，真武幢一，绛麾二，叉一，细槊十二。法驾，小雉尾扇、朱团扇、睥睨、槊各减四，华盖减一，御刀减二。宣和，真武幢改为玄武。次左右金吾卫果毅都尉二人（并骑），总领大角一百二十。法驾，减四十。宣和，改都尉为骁骑都指挥使。次大晟府後部鼓吹。丞二人，典事四人，管辖指挥使一人，羽葆鼓十二（帅兵官四人领），歌工、拱辰管、箫、笳各二十四（帅兵官二人领），铙鼓十二（帅兵官四人领），歌工、箫、笳各二十四，横吹一百二十（帅兵官八人领），笛、箫、觱篥、笳、桃皮觱篥各二十四。法驾，羽葆鼓减四，箫、笳、觱篥、桃皮觱篥各减八。铙鼓减四，小横吹减四十（帅兵官并减二人）。宣和，帅兵官改为天武、神勇、宣武、虎翼四都头。次黄麾一（执、纟斥人数同前部，法驾亦同，有殿中侍臣史一员在黄麾前），芳亭辇一（奉辇六十人）凤辇一（奉辇五十人），法驾，去凤辇。宣和，芳亭奉辇六十二人。次金、象、革、木四辂，各有副辂。金辂踏路赤马二，正副各驾赤马六，驾士六十人。馀辂正副驾马数同而色异，象辂以赭白，革辂以騧，木辂以黑，驾士各四十人。法驾，前副辂。宣和，驾马之色又异，金以骝，象以赤，革以赭白，木以乌。驾士正一百五十人，副一百人，管押人员各二人。耕根车一，驾青马六，驾士四十人。法驾，同。宣和，无。进贤车一，驾士二十四人；明远车一，驾士四人。法驾，无。宣和，各增驾马四。次属车十二乘，每乘驾牛三，驾士十人。法驾，减四乘。宣和，增衙官二人，管押节级一人。次门下、中书、秘书、殿中四省局官员各二员。法驾，同。次黄钺车、豹尾车各一，各驾赤马二，驾士十五人。法驾，除进贤、明远车外，并同。宣和，有黄钺天武副都头及神勇副都头各一。次掩後队。左右威卫折冲都尉二人领队，大戟、刀盾、弓矢、槊各五十。法驾，各减十六。宣和，押队改用宣武都指挥使二人。次金武队。金吾卫折冲都尉一人，犦槊二，仙童旗一，真武旗一，螣蛇神龟旗各一，槊二十五，弓矢二十，弩五。法驾，槊减六，弓矢减五，弩减一。宣和，改为玄武队。改真武旗为玄武，又去仙童、龟、蛇旗，改都尉为虎翼都指挥使。
政和大驾外仗。清游队。次第六引外仗，白泽旗二，左右金吾卫折冲都尉二人，弩八，弓矢三十二，槊四十。法驾，次第三引外仗，弩减二，弓矢减八，槊减十。宣和、改都尉为捧日都指挥使。左右金吾各十六骑，帅兵官二人，弩八，弓矢、槊各十二。法驾，金吾骑及弓矢、槊各减四。宣和，改金吾为天武都头。次佽飞队。左右金吾卫果毅都尉二人分领（并骑），虞候佽飞四十八人（并骑），铁甲佽飞二十四人（并甲骑）。法驾，前减十八人，後减八人。宣和，改金吾卫为拱圣都指挥使，改都尉为都指挥使。次前队殳仗。左右领军卫将军二人检校（并骑）犦槊四。殳叉分五队：第一，一百六十人；第二，八十人；第三，一百人；第四、第五各八十人。逐队有帅兵官左右领军卫、左右威卫、左右武卫、左右骁卫、左右卫各四人。法驾、殳卫第一队减六十，第二、第三各减三十，第四、第五各减二十。宣和，改检校为左右卫将军，领军卫为天武都头，威卫为神勇都头，武卫为宣武都头，骁卫为虎翼都头：殳第一队减六十，增第二队至第五队为一百。次後队殳仗。殳叉分五队：第一、第二，八十人；第三，一百人；第四，八十人；第五，一百六十人。帅兵官，左右卫、左右骁卫、左右武卫、左右威卫、左右领军卫。凡前後队殳仗，前接中道北斗旗，後尽卤簿後队。法驾，殳叉第一，第二队各减二十四，第、三第四各减三十，第五减六十。宣和，殳叉各一百，天武、神勇、宣武、虎翼、广勇都头。次前部马队。凡十二，皆以都尉二人分领。第一，前左右金吾卫折冲领，角、亢、斗、牛宿旗四，弩十，弓矢二十，槊四十。第二，氏、房、女、虚宿旗四。第三，心、危宿旗，第四，尾、室宿旗各二。以上四队，各以左右领军卫果毅领。第五，箕、壁宿旗，第六，奎、井宿旗各二，各以左右威卫折冲领。第七，娄、鬼宿旗，第八，胃、柳宿旗，第九，昴、星宿旗各二，各以左右武卫果毅领。第十，毕、张宿旗，第十一，觜、翼宿旗，第十二，参、轸宿旗各二，各以左右骁卫折冲领。弩、弓矢、槊人数，同第一队。法驾，分二十八宿旗为十队，逐队弩减四，弓矢减六，槊减二十。宣和，捧日、拱圣、神勇骁卫、宣武五都指挥使，分领上十队，以虎翼、广勇都指挥使，分领下二队。次步甲前队。凡十二，左右领军卫将军二人检校（并骑），犦槊四，逐队皆有都尉二人分领。第一、第三各以左右领军卫，第五以左右领军卫，第七以左右武卫，第九以左右骁卫，第十一以左右卫，并折冲；第二、第四各以左右领军卫，第六以左右威卫，第八以左右武卫，第十以左右骁卫，第十二以左右卫，并果毅。内有、貔、玉马、三角兽、黄鹿、飞麟、駃騠、鸾、麟、驯象、玉兔、辟邪等旗各二，以序居都尉之後。逐队有弓矢、刀盾相间，各六十人，居旗之後。法驾，止十队，每队弓矢各减二十。宣和，检校改用左右卫将军，又去犦槊，分领并改为都指挥使：第一、第二并捧日，第三、第四并天武，第五、第六并拱圣，第七、第八并神勇，第九骁骑，第十宣武，第十一虎翼，第十二广勇。次前部黄钺麾仗。绛引幡二十，下分六部：第一，左右威卫；第二，左右领军卫；第三，左右威卫；第四，左右武卫；第五，左右骁卫；第六，左右卫。诸部各有殿中侍御史两员，本卫大将军二人检校，本卫折冲都尉二人分领。又各有帅兵官二十人。龙头竿六重，重各二十；揭鼓三重，重各二；仪五色幡、小戟、槊各一重，重各二十；弓矢二重，重各二十；朱缘縢络盾并刀二重，重各二十。法驾，止五部，绛引幡、帅兵官、龙头竿、幡、戟、弓矢、盾刀、槊并减六。宣和，六部：骁卫、武卫、屯卫、领军卫、监门卫、千牛卫，皆左右上将军；天武、神勇、宣武、虎翼、广勇、皆都指挥、都头；逐部上将军、都头各一人。次青龙、白虎旗各一，左右卫果毅都尉二人，分押二旗及领後七十骑，弩八，矢二十二，槊四十。法驾，减後骑三十，弩减二，弓矢减八，槊减二十。宣和，改都尉为虎翼都指挥使。次班剑、仪刀队（并骑）。左右卫将军二人分领，郎将二十四人，左右亲卫、勋卫各四人，每卫班剑二百二十人；诸翊卫左右六人，领仪刀四百八人；左右骁卫二人，领仪刀一百三十六人。左右武卫、左右威卫、左右领军卫、左右金吾卫各二人，法驾，亲、勋卫班剑减八十四人，翊卫仪刀减一百三十二人，增左右骁卫四人，班剑、仪刀九十二人。宣和，分领改左右武卫将军及捧日、天武指挥四人，拱圣六人，神勇、骁骑、骁胜、宣武、虎翼指挥使各二人。次亲勋、散手、骁卫翊卫队（并骑）。左右卫供奉中郎将四人，分领亲勋翊卫四十八人；左右卫郎将二人，分领散手、翊卫六十人；左右骁卫郎将二人，分领骁卫、翊卫五十六人。法驾，亲勋、减十六人，散手、骁卫各减二十人。宣和，改为中卫、翊卫、亲卫队，中卫郎四人，分领卫兵四十八人；翊卫郎二人，分领卫兵六十人；亲卫郎二人，分领卫兵五十六人。次左右骁卫翊卫三队（并骑）。各有二人分领，第一本卫大将军，第二本卫将军，第三本卫郎；将花、凤飞、黄吉利旗各二，分为三队；逐队弩十，弓矢三十，槊四十。法驾，弩减四，弓矢、槊各减半。宣和，分领第一、第二队，左右骁卫大将军、将军。第三，广勇指挥使。改花凤旗为双莲旗。次夹毂队。凡六，逐队都尉二人检校，第一、第四左右折冲，第二、第三、第五、第六并左右卫果毅。逐队刀盾各六十人，内第一、第四有宝符旗二。法驾，各减刀盾二十。宣和，检校改为捧日、天武、拱圣三指挥使。次捧日队。逐队引一人，押二人，长行殿侍二十八人，旗头三人，枪手五人，弓箭手二十人，左右厢天武约栏各一百五十五人。法驾，同。次後部黄麾仗。分六部：左右卫、左右骁卫、左右武卫、左右威卫、左右领军卫、左右武卫。部内殿中侍御史、大将军、都尉、帅兵官、绛引幡、龙头竿等，并同前部。法驾，减第六部，绛引幡减六。宣和，六部：改第一为左右骁卫大将军，自二至六改为天武、神勇、宣武、虎翼、广勇五指挥。次步甲後队。凡十二，皆有都尉二人分领。第一以左右卫，第三以左右骁卫，第五以左右武卫，第七以左右威卫，第九、第十一各以左右领军卫，以上并果毅；第二以左右卫，第四以左右骁卫，第六以左右武卫，第八以左右威卫，第十、第十二各以左右领军卫，以上并折冲。内有貔、鶡、鸡、仙鹿、金鹦鹉、瑞、孔雀、野马、牛、甘露、网子、祥光、翔鹤等旗各二，序居都尉之後。逐队有弓矢、刀盾相间，各六十人，居旗之後。法驾，止十队。宣和，自第七队以下，分领改用都指挥使，七、八并神勇，九骁骑，十宣武，十一虎翼，十二广勇。旗亦改其半，七天正尧瑞，八日月戴承，十翔鹤，十一红光，十二文石。次後部马队。凡十二，皆以都尉二人分领。第一、第二各以左右卫，第五、第六、第七各以左右武卫，第十至十一、十二各以左右领军卫，并折冲；第三、第四各以左右骁卫，第八、第九各以左右威卫，并果毅。内有角端、赤熊、兕、天下太平、驯犀、鵕、騼〈馬蜀〉、牙驺、苍乌、白狼、龙马虎、金牛等旗各二、以序居都尉之後。每队弩十，弓矢二十，槊四十。法驾，止二十队。弩减四，弓矢减六，槊减十二。宣和，改都尉为指挥使，一、二并以捧日，三、四并以天武，五、六并以拱圣，七、八并以神勇，九以骁骑，十以宣武，十一以虎翼，十二以广勇。内六有芝禾秀旗，七有万年连理木旗。
以上卤簿，凡门有六，中道之门二：第一门居日月合璧等旗之後，法驾，居龙墀旗之後；第二门居掩後队之後，法驾，同。各有金吾牙门旗四，监门校尉六人。左右道之门四：第一，居步甲前队第六队之後；第二，居第十二队之後；第三，居夹毂队之後；第四，居步甲後队第六队之後。法驾，同。各有监门校尉四人。宣和，改校尉为使臣。
政和小驾，减大驾六引及象、木、革辂、五副辂，小舆，小辇，又减指南、记里、白鹭、鸾旗、崇德、皮轩、耕根、进贤、明远、黄钺、豹尾、属车等十一车，馀并减大驾之半。
宣和初，蔡攸等改修《卤簿图》，凡人物器服，尽从古制，饰以丹采，三十有三卷。今列政和所上而附以宣和沿革之制。
详定官蔡攸等又言："六引，开封令乘轺车，开封牧、大司乐、司徒、御史大夫、兵部尚书乘革车次之。开封牧建绣皂旗，太常卿绣凤旗，司徒建绣瑞马旗，御史大夫绣以獬豸，兵部尚书绣以虎，皆副之以闟戟。其先後之序，所乘之车，所建之旗，揆古则不合，验今则有戾。且大驾之出，自汉光武时始有三引；先河南尹，次执金吾，次洛阳令，先尊後卑也。後魏亦三引；先平城令，次司隶校尉，次丞相，先卑後尊也。唐兼用六引，五代减为三，後周复增为六。皇朝因之，开封令居前，终以兵部尚书。然以前为尊，则大司乐不当次令、牧；以後为尊，则兵部尚书不当继御史大夫，此先後之序未正也。轺车非县令宜驾，革车非公卿宜用，是所乘之车未称也。凤马之绣，无所经见，闟戟之设，尤为讹谬，是所建之旗未宜也。司徒，三公，论道之官，车徒非其所任，户部主之可也。奉常掌礼，司乐典乐，皆专於一事，礼乐之容，非其所兼，礼部总之宜也。请改司徒用户部尚书，改大司乐用礼部尚书（其僚佐仪制视兵部尚书），御史大夫，位亚三少，秩从二品，又尊於六尚书。其行，宜以兵部次令、牧，礼部、户部又次之，终以御史大夫，则先後之序正矣。"
程氏《演繁露》曰："《宣和卤簿图》有诞马。其制，用色帛周裹一方毡盖覆马脊，更不施鞍，此其为制，必有古传，非意创矣。然名以为诞，则其义莫究也。蔡攸辈虽加辩释，终不协当。按《通典》，宋江夏王义恭为孝武所忌忧惧，故奏革诸侯国制，但马不得过二，其字则书为"但"，不书为"诞"也。"但"者，徒也。徒马者，有马无鞍，如人"袒裼"之"袒"也。迹其义类，则古谓徒歌曰谣，是其比也。其所谓徒者，但有歌声而无钟鼓以将也。然则谓之但马，盖散马备用而不施鞍辔者也（《通典》三十一）。又王琼每见道俗乞丐无巳，道逢太保、广平王怀，遽自言马瘦。怀即以诞马并乘具与之。按此书"但"为"诞"，误也。所与者但马而无鞍勒，故以乘具与之，其理相贯也。又按《酉阳杂俎》一卷，北齐迎南使，使主副各乘车，但马在车後铁甲首，馀人其所书曰但马，而不曰诞马，在车後而名，但知无乘具以备阙也。"
按：《宋史》所载，卤簿凡三：至道、政和、绍兴皆有之。至道则国初草创之规，而又参以前代，相承之制。绍兴偏安杭都，未遑礼文蒐辑，旧典多巳失坠，其可见者比承平时不能以半，独政和所定，则自元丰以来置立详定礼文所、议礼局，考订精审，其仪不舛，而其文最详，故具载之。
高宗中兴後，唯设大驾、法驾及黄麾仗。大驾，卤簿、郊祀用之；法驾，明堂用之；黄麾大仗三千三百五人，大朝会用之（视政和旧仪减三之一）；黄麾半仗二千四百五十人，正旦朝会、上尊号、册宝、亲享用之（亲享太庙，兵部设黄麾仗，自和宁门至太庙棂星门外，鼓吹二百三十六人）；又黄麾半仗一千四百九十九人，册皇后、皇太子用之，黄麾角仗一千五十六人，冬至朝贺、紫宸殿望参、金国使贺正旦、生辰、受玉宝、皇帝御正殿、皇太子称谢起居用之；黄麾细仗五百人，迎奉册宝、《玉牒》、《国史》、《圣政会要》、《日历》、《卿集宝训》用之；细仗一百人，进呈《圣德事迹》、《经武要略》及独进《玉牒》用之。
凡郊祀，卤簿用六千四百九十六人。骑立大旗十一，并执仪仗官兵三千三百五十六人，马一千九十八匹，摄殿中侍御史、诸卫将军等五十一人，御辇院伞扇、舆辇二百三十八人，控御马天武等四十四人，太常寺鼓吹乐工五百八十八人，左右金吾司碧栏等三十五人，总辖检察仪仗兵部郎中各一人，职掌十二人，辂下驾士等二百六十一人，车辂院般法物十人，诸班直等一千八百四十六人（马执龙旗五十四人，步执龙旗三十三人，击鞭六人，驾後大黄龙旗三人，捧日甲马队三百人，天武二百人，奉宸队一千二百五十人），翰林司兵士二人（淳熙十二年八月，枢密院言："大辇於前九十日，八宝於前六十日，伞扇於前四十日阅习，并差殿前同步军司兵及辇官，"从之）。
明堂，卤簿用四千一百四十八人。卓立大旗十一，步执仪仗官兵二千二百五十八人，摄殿中侍御史、诸卫将军及伞扇、舆辇等并同郊祀之数（唯逍遥辇下减十人）。诸班直六百六人（马执龙旗五十四人，步执龙旗三十三人，击鞭十四人，奉宸队五百人，驾後大黄龙旗五人），不设金、象、革、木四辂及大安辇。大驾，卤簿仪仗及六引用鼓吹八百八十四人（内鼓吹令、丞二人，府史、典史各四人，指挥使二人，帅兵官四十六人，歌色四十八人，金钲十七人，棢鼓十七人，大鼓一百一十人，小鼓六十人，中鸣六十人，铙鼓十七人，拱辰官三十六人，羽葆鼓十二人，觱篥二十九人，小横吹六十人，箫八十七人，笛二十九人，节鼓一人，此绍兴十三年之制）。法驾三分减一，鼓吹用五百八十八人（内令、丞四人，府典史、指挥使、帅兵官、歌、箫、觱篥、笳、笛、拱辰官、大小横吹、节鼓四百三十八人，金钲、棢鼓、羽葆鼓、大小鼓、中长鸣一百四十六人，此乃绍兴十三年之制也。）
严更警场。旧制，严鼓一百二十四，金钲二十四，鸣角一百二十。绍兴十三年，以地狭移於棂星门外，止用鼓、角各六十，金钲二十。
六引服饰。犦槊，左右金吾将军，金铜甲胄，披膊，解结锥；左右金吾街仗司、花脚幞头，碧罗袄，紫绿罗袍，金铜带，仪刀，乌皮履；执仪仗者幞头，武弁平巾帻，锦帽，鸾衫，抹额缬腾蛇，铜革带，紫绯罗绣袍，紫紬宽衫，绯紬袍，青罗黄紬银褐绯皂紬宝相花衫；驾前殿前指挥使，细甲，方胜，练鹊缬衫，绿罗甲，弓箭，银剑，蒜瓣朵红紫罗帽带；殿前左右班，粉青绯紫三色大搭缬罗衫；长入祇候五十二人，合色头须镀金帽，环青红二色；茶酒班殿侍，紫罗印皂斜搭衫；茶酒班十人，内红拂扇二人；御龙直执从物八十三人，珠巾方胜鹊衫；行门二十四人，金银甲，方胜鹊衫，金束带珠瑁，银骨朵，内押行门缠枝袍，行门花袍；御龙直二百五十人员，黄狮子缬衫，长行方胜鹊衫，内殿直巳下二百五十人员亦如之。长行白狮子缬衫，殿前指挥使编排禁卫紫罗皂花衫；驾头扇筤下各天武三十一人，白狮子衫；东西班乐三十六人，紫帽带；招箭班三十六人，幞头束带；亲从围子、行宫殿门、中道左右壁帽，镀金束带，其衫皆以白狮子缬，馀并方胜练鹊；遥郡刺史，衫以罗雲雁；都指挥使，以御仙花；都虞候，以簇四金雕；御前忠佐，以宜男方胜；正副使，以黄狮子；正副都头，以方胜练鹊；控马亲从，以青莲；执烛笼亲从二百人，以宝照；馀从驾并以白狮子，执烛二十二人，衫亦如之，镀金带。军头引见司人员四人，帽子，方胜练鹊衫；等子八十三人，帽子，团花宝照绯缬罗衫，镀金带；左右骐骥院御马六（特勒、雕拳、毛騧、佛耳、赤騧、黄青骓滴露紫），控马执七宝百节鞭杌子，御马五十人，缬衫，皂纱帽，金镀银狮带；禁卫班。直等绯绿罗，红盘雕背子（绍兴三年正月，造绯二千领，绿一千领，以绢代罗。十三年，又以缬代绣。乾道四年五月，文思院制从驾人衣服。庆元二年，皇后受册宝，排设逍遥。平辇人员各一人，辇官二十七人。人员帽子、宜男缬罗衫，镀金银柘枝带；辇官幞头，白狮子缬罗衫，镀金海捷带）。
绍兴十二年，皇太后回銮，上将躬迎於郊，命有司制常行仪仗（先是石延庆请诏礼官参考康定中常行仪卫，酌取中制，以正万乘尊严之分），工部尚书莫将等请先造黄麾仗二千二百六十五人。
十三年二月，诏郊祀设大驾卤簿，仗内六引，令礼部、兵部、太常寺讨论名数。兵部侍郎程瑀等言："国初大驾仗仪，总一万二千二百二十二人。今已有黄麾半仗二千四百八十二人，玉辂、腰舆、小舆、大辇、平辇逍遥辇下一千九人，共三千四百九十二人。法物仪仗外，犹阙金、象、革、木四辂，芳亭、凤辇、属车、宝舆等一千二百七十三人，天武、捧日奉宸队等六千四百五十七人，共七千七百三十人。法物仪仗，请下有司制造。"乃命兵部郎官钱时敏等参订规式，凡旧用文绣者，以缬代之。前後部及六引鼓吹八百八十四人。旧制并骑导以道途狭隘，止令步从，其六引前大象止用一头（旧制：郊祀诣景灵宫，亦乘玉辂。时以衢巷狭隘，虑毁民居，诏权宜乘辇。若宗祀、明堂、享庙礼毕则乘玉辂至文德殿）。
三十一年四月，臣僚言："天子之出，清道而後行，千乘万骑，称警言跸，旄头前驱，豹尾後殿，其往来驰道，与阑出入者，皆有厉禁。自六飞南渡，务为简便，唯四孟享献，乘舆躬行，前为驾头，後止曲盖，而爪牙拱扈之士，或步或趋，错出离立，无复行列，至有酌献未毕，已舍而归，士民观者，骈肩接袂，杂遝虎士之中，而不闻有谁何之者。望诏有司讲求其当，凡车驾行幸，从驾禁旅，以若干人为一列，相去各若干步；其乘马前导者，皆预上其数，命有司绘为图，先一日以闻，别具副本，报御史台，有不如令及不在图中而辄冒至者，许有司举之。蔽而不言，令御史台觉察。"诏可。
孝宗隆兴二年，将行郊祀，诏遵艺祖典故，省约仪卫，除玉辂、逍遥、平辇外，八宝下人数及车辇仪仗，皆令减损，视绍兴二十八年之数，权减其半，用六千八百八十九人。鼓吹警场，旧用一千一百五十九人，亦三分减一。
乾道四年，中书门下奏："车驾诣德寿宫，用殿前司六百二十九人；皇城在内，巡检司三百九十一人；崇政殿，四百四十九人，凡一千四百六十九人。四孟诣景灵宫，用殿前司八百七十五人；皇城在内，巡检司五百二十八人，崇政殿，五百二十一人，凡一千九百二十四人。以左藏南库绢二千疋下文思院制其衣服。"
六年，郊祀，诏复设五辂及大安辇。
●卷一百十九 王礼考十四
○后妃命妇以下车辇卤簿
《周巾 车王》：后之五路：重翟，鍚面朱总；厌翟，勒面缋总；安车，雕面鷖总。皆有容盖（重翟，重翟雉之羽也。厌翟，次其羽，使相迫也。勒面，谓以如玉龙勒之韦为当面饰也。雕者，画之，不龙其韦。安车，坐乘车。凡妇人车，皆坐乘。故《书》：朱总为缋，鷖或作繄。郑司农云：鍚，马面鍚。缋当为总。《书》亦或为总，鷖读为凫鷖之鷖。鷖总者，青黑色，以缯为之。总著马勒直两耳与两镳。容谓と车，山东谓之裳帏，或曰潼容。玄谓朱总、缋总，其施之如鷖总，车衡輨亦宜有焉。缋，画文也。盖如今小车盖也。皆有容有盖，则重翟、厌翟谓蔽也。重翟，后从王祭祀所乘；厌翟，后从王宾飨诸侯所乘；安车无蔽，后朝见於王所乘谓去饰也。《诗》、《国风》、《硕人》曰："翟茀以朝"，谓诸侯夫人始来乘翟蔽之车以朝见於君，盛之也，此翟蔽，盖厌翟也。然则王后始来乘重翟乎？疏曰：凡言翟者，皆谓翟鸟之羽，以为两旁之蔽。重则二重谓之，厌则相次以厌其本。单言翟车者，又不厌其本也。凡言总者，谓以总为车马之饰，若妇人之总，亦既系其本，又垂为饰，故谓之总。安车，坐乘车。凡妇人车，皆坐乘，而此独得称安车者，以其无重翟、厌翟、翟车、辇车之名，无异物之称，故独称安车也。鷖取鸟之鷖色青黑为义。容，《昏礼》"妇车有衤炎"注云裳帏。《周礼》谓之容，《诗》"渐车帏裳"注潼容是。容潼、容裳、帏と为一物，盖汉法小车有盖，所以表尊，所以御雨）。翟车，贝面组总，有幄；辇车，组鞔，有翣，羽盖（翟车，不重不厌，以翟饰车之侧尔。贝面，贝饰勒之当面也，有幄，则此无盖矣，如今车是也，后所乘以出桑。辇车，不言饰，后居宫中，从容所乘，但漆之而巳，为辁轮，人鞔之以行。有翣，所以御风尘。以羽作小盖，为翳日也。疏曰：贝面：贝，水物，谓馀泉馀蚳之贝文，以饰勒之当面者也。盖，所以御雨。无幄乃施之，有幄则无盖，汉法：车无盖。有辐曰轮，无辐曰辁辁。则人鞔行之）。
陈氏《礼书》曰："五路言翟、言车而不言路、二翟言翟而不言车者，不言路，避王也；不言车，车不足以名之也。孤言夏篆，卿言夏缦，至墨车以下然後言车，是亦饰盛者以饰名，饰杀者以车名也。重翟鍚面，厌翟勒面，安车彫面，翟车贝面。郑司农曰：'鍚马面鍚，'郑康成曰：'勒面如玉龙勒之韦，为当面饰。'然则鍚面者，鍚饰马面也；勒面、彫面、贝面，盖亦若此。勒面以韦，则鍚面、彫面、贝面以韦可知也；鍚必镂之，则彫面亦镂鍚可知也；鍚面、彫面以金，贝面以贝，则勒面有鍚亦可知也。或言勒，或言彫，互备也。马饰莫隆於鍚，勒饰莫杀於贝，故《巾车》於王之玉辂言鍚樊缨，《仪礼》於士之丧车贝勒，此重翟、厌翟、安车所以鍚面，而翟车所以贝面也。"
汉制：皇后鸳辂，青羽盖，驾四马，旆九斿。
东汉：太皇太后、皇太后、皇后法驾，皆御金根车，重翟，羽盖，加青交络帷裳。其非法驾，则乘紫罽车，雲虡文画輈，黄金涂五末（五末：辕一，毂二，箱二，共五也），盖爪施金花。驾三马，左右（应劭《汉官仪》："明帝永平元年，光烈皇后葬，魂车，驾辂，青羽盖，驾四马，旂九旒，前有方箱、凤凰车。"此因前汉旧制）。长公主乘赤罽车，大贵人、公主、王妃、封君油画车，大贵人加节画輈，皆右。公、列侯、中二千石，二千石夫人，会朝若亲蚕，各乘其夫之安车，右，加交络帷裳，皆皂。非公会，不得乘朝车，得乘漆布辎，铜饰五末。
晋制：后乘重翟、羽盖、金根车，加青络，青帷裳、雲画辕，黄金涂五末，盖爪施金华，驾三马，左右。其庙见小驾，则乘紫罽车，饰及驾马如重翟。非法驾则皇太后乘辇，舆皇后画车。后亲蚕，乘油画雲母安车，驾六騩马（騩，浅黑色）；油画两辕安车，驾五騩马，为副。又，金博山骈、紫绛罽车，皆驾三騩马。三夫人油车，驾两马，左。其贵人加节画輈。三夫人助蚕，乘青交络安车，驾三，皆以紫绛罽车。九嫔、世妇乘车，驾三。长公主赤罽骈车，驾两马。公主、王太妃、皆油车，驾两马，右。公主油画安车，驾三，青交络，以紫绛罽车驾三马为副，王太妃、三夫人亦如之。公主助蚕，乘油画安车，驾三。公主有先置者，乘青交络安车，驾三。诸王妃、公太夫人、县乡君、诸郡公侯特进夫人助蚕，乘皂交络车，驾三。诸郡公侯监国嗣子之世妇、侍中常侍尚书中书监令卿校世妇、命妇助蚕，乘皂交络安车，俪驾。郡县公侯中二千石、二千石夫人会朝及蚕，各乘其夫之安车，皆左，皂交络，皂帷裳。自非公会则不得乘轺车。王妃、特进夫人、封郡君，安车，驾三，皂交络。封县乡君，油车，驾两马，右。
宋因晋制。法驾，乘重翟。亲蚕乘油画雲母安车（元嘉中，《东宫仪》注云："中宫仆御重翟金根车。"）。公主安车，以紫绛罽车为副，驾三。九嫔、世妇骈车，驾二。王妃、特进夫人、封君皂交络安车，驾三。其贵人、公主、王妃、封君油车，驾二，右。公、列侯、中二千石、夫人会朝及蚕所乘，依汉故事。
齐因之。重翟车，加金涂校具，白地人马锦帖，箱隐膝，後户，白牙的帖，金涂面钉，漆画轮，铁铛，钳金涂纵容後路锞，师子辖，轭皆施金涂螭首及龙雀等诸饰。轭衡上，施金博山，又有金涂长角巴首。盖饰金涂爪支子花二十八，青油挟碧绢黄纹盖，漆布箱紫颜黄纹紫纹随阴，碧｛艹屯｝（徒昆反）。切外上施绛紫丝络。碧旂九斿，棨戟。皇太子妃厌翟车，如重翟，饰而微减。油络画安车，公主、王妃、三公特进夫人所乘。其贵人、公主、三夫人、九嫔、世妇、三公妃、特进夫人所乘正副，皆依汉晋。
梁天监二年令，上台、六宫、长公主、公主、诸王太妃、皆得乘青油榻幢通幰车，榻幢涅幰为副。采女、皇女、诸王嗣子、侯夫人，皆乘赤油榻幢车，以涅幰为副。侍女听涅幰二乘。
後魏熙平中，有司苏绍议：皇后之辂，其从祭则御金根车，亲丧则御雲母车，归宁则御紫罽车，游行御安车，吊问御绀罽车，并驾四马。
北齐因魏制，其诸公主乘油朱络网车，车中饰用金涂及纯银。
後周皇后之车十二等：一曰重翟，以从皇帝，祀郊禖，享先皇，朝皇太后；二曰厌翟，以祭阴社；三曰翟辂，以采桑；四曰翠辂，以从皇帝见宾客；五曰雕辂，以归宁；六曰篆辂，以临诸道法门；六辂皆鍚面、朱总、金钩。七曰苍辂，以適命妇家；八曰青辂，九曰朱辂，十曰黄辂，十一曰白辂，十二曰玄辂。五时常出则供之。六辂皆疏面、缋总。诸公夫人之辂车九：厌翟、翟辂、翠辂，皆鍚面，朱总、金钩；雕辂、篆辂，皆勒面（刻白黑韦为当颅），缋总。朱辂、黄辂、白辂、玄辂，皆雕面，鷖总（总，黑色缯，其著如朱总）。诸侯夫人自翟辂而下八，诸伯夫人自翟辂而下七，诸子夫人自雕辂而下六，诸男夫人自篆辂而下五。鞶缨就数，各视其君。三妃、三公夫人之辂九：篆辂、朱辂、黄辂、白辂、玄辂，皆勒面，缁总。夏篆、夏缦、墨车、栈车，皆雕面，鷖总。三〈女弋〉（由内反）、三孤内子，自朱辂以下八。六嫔、六卿内子，自黄辂而下七。上媛妇、中大夫孺人自夏篆而下五。下媛妇、大夫孺人，自夏篆而下四。御婉、士妇人，自夏缦而下三。其鞶缨就，各以其等。皆簟茀，漆之。君以赤，卿大夫士以玄。君驾四，三輈六辔。卿大夫士驾三，二輈五辔。士驾二，一輈四辔。
隋开皇初，李德林奏，用後魏熙平苏绍议皇后之辂。後著令，制五辂：重翟，青质，金饰诸末。朱轮，金根朱牙，其箱饰以重翟羽，青油幢朱里，通幰，绣紫帷，朱丝络网，绣紫络带。八鸾在衡，镂鍚，鞶缨十二就，金鍐方釳，插翟尾，朱总，驾苍龙，受册、从祀郊禖、享庙则供之。厌翟，赤质，金饰诸末。轮画朱牙，其箱饰以翟羽，紫油幢朱里，通幰，红锦帷，朱丝络网，红锦络带，馀如重翟，驾赤骝，亲桑供之。翟车，黄质，金饰诸末。朱轮画朱牙，其侧饰以翟羽，黄油幢黄里，通幰，白红锦帷，朱丝络网，白红锦络带，馀如重翟，驾黄骝，归宁则供之。诸鞶缨之色，皆从车质。安车，赤质，金饰，紫通幰朱里，驾四马，临幸及吊则供之。辇车，金饰，同於蓬辇，通幰，斑轮，驾四马，宫苑近行则乘之。属车三十六乘。皇太子妃乘翟车，以赤为质，驾三马，画辕金饰。犊车为幅，紫幰，朱络网。良娣以下，并乘犊车，青幰朱里。三公夫人、公主、王妃、并犊车，紫幰，朱网络。五品以上命妇，乘青幰，与其夫同。
唐因隋制，重翟、厌翟、翟车、安车，其饰不易。又制四望车，紫油，朱质通幰，画络带，拜陵、临吊则供之。又制金根车，朱质，紫油通幰，画油络带，朱丝络网，常行则供之。内命妇、夫人乘厌翟车，嫔乘翟车，婕妤以下乘安车，各驾二马。外命妇、公主、王妃乘厌翟车，驾二马。自馀一品乘白铜饰犊车，青通幰，朱里油幢，朱丝络网，驾牛。二品以下去油幢、络网，四品青偏幰。其王公以下车辂，皆太仆官造贮掌之。若受制行册命及二时巡陵、婚葬则给之。
皇太后、皇后卤簿。清游旗（一人执，二人引，二人夹。领三十人，并带横刀，执稍弩弓箭而行），次虞候佽飞二十八人（夹道单行）。次内仆令（一人在左）、内仆丞（一人在右）。次黄麾，一人执。次左右厢黄麾仗（厢各三行，行列百人），左右领军卫（各领五色绣幡六口）。次内谒者监四人，给事二人，内常侍二人，内侍一人（并骑分左右）。次内给使（百二十人，分左右）单行，后尽宫人车。次偏扇、团扇、方扇（各二十四，分左右、宫人执），次香镫一（内给使四人舁），次重翟车（青质金饰，驾四马，受册、从祀、享庙则乘之。驾士二十四人），次行障六具（分左右，宫人执），次坐障三具（分左右，宫人执）。次内寺伯二人（领寺人六人，骑分左右，夹重翟车）。次腰舆一，执者八人。次团扇二，次大伞四，次孔雀扇八（分左右）。次锦花盖二。次小扇、朱画团扇（各十二，并横行）。次锦曲盖二十，次锦六柱八（分左右。白腰辔巳下，并大内给使执）。次宫人车。次後黄麾一，次供奉宫人（在黄麾之後），次厌翟车（朱质金饰，驾赤骝四，亲蚕采桑则乘之），次翟车（黄质金饰，驾赤骅骝四，宁于家乘之），次安车（赤质金饰，驾赤骝四，临幸及吊则乘之。驾士各二十四人）、次四望车（朱质，驾牛，拜陵、临吊则乘之），次金根车（朱质，驾牛，常行则乘之。驾士各十二人），次左右厢各牙门二（门二人执，四人夹），次左右领军卫（厢各百五十人，执殳尽卤簿曲折陪後门。左右折冲一人，次领卤簿後所开牙门，并在殳杖行之内）。前後部鼓吹：金钲、棢鼓、大鼓、小鼓、长鸣、中鸣、铙吹、羽葆鼓吹、横吹、节鼓、御马，并减大驾之半。
皇太子妃卤簿。清道率府校尉六人（骑分左右，为三重，引带弓箭横刀），次青衣十人，（分左右），次导客舍人四人（分左右，引导）。次内给使六十人（朱衣，分左右，後尽内人车），次偏扇、团扇、方扇各十八（各分左右，宫人执，并间，采衣）。次行障四具（分左右，夹车，宫人执），次坐障二具（夹车，宫人执）。次内典二人（骑分左右），次厌翟车（驾三马，驾士十四人）。次閤师二人（领内给使十八人，分左右）。次六柱扇二（内给使执）。次供奉内人（乘犊车），次伞一（正道行），大扇二、团扇四，曲盖二（分左右，各内给事执）。次戟九十（分左右，在内给使单行前，舆青衣齐，後尽内人车。）
内命妇四妃九嫔婕妤美人才人卤簿（太子良娣以下同）。清道二人，青衣二人（青衣，九嫔四人，馀并二人），偏扇、团扇、方扇各十六（九嫔十四，馀并十），行障三具（九嫔以下二具），坐障二具（九嫔巳下一具，并妇人执），厌翟车（九嫔翟车，婕妤以下安车，并驾二马，驭十人，九嫔以下八），内给使十六人（九嫔十四，馀并十人），从车六乘（九嫔四，馀并三乘），伞一、大扇二（九嫔巳下无大扇），团扇二（内给使执），戟六十（九嫔四十，馀并二十）。
外命妇卤簿。一品：清道二人，青衣六人（二品青衣四人，三品、四品二人）。偏扇、团扇、方扇各十六（二品十四，三品十，四品八），行障三具（二品、三品三具，四品一具），坐障二具（巳下并一具），厌翟车（从人十六，夹车，驾二马，驭人八。非公主、王妃并乘，白铜饰犊车，驾牛，驭人四。二品从人十四，巳下各减二），从车六乘（二品三品四乘，四品二乘），伞一，大扇一（二品已下无大扇），团扇二，戟六十（二品四十，三品二十，四品无戟）。宋朝皇后卤簿，唯用厌翟车。其制：箱上有平盘，四角曲栏，两壁纱窗龟文，金凤翅，前有虚柜、香炉、香宝，绯绣幰衣、络带、门帘，三辕凤首，画梯，推竿，行马，绯缯裹索。驾六马，金铜面，缨辔，铃襻，绯屧。驾士三十人，武弁、绯绣衫。常出止用正、副金涂银装白藤舆各一，上覆棕榈屋，饰以凤，辇官同乘舆平头辇之制。
内外命妇之车。银装白藤舆檐，内命妇皇亲所乘；白藤舆檐，金铜犊车、漆犊车，或覆以毡，或覆以棕，内外命妇通乘。
皇太后、皇后卤簿，皆如礼令。昭宪、孝明、孝章、元德、明德庄穆皇后园陵尝用之。公主卤簿，惟葬日给之。秦国成圣继明夫人葬日，亦给外命妇一品卤簿，自馀未尝用之。
仁宗初，章献太后临朝，仪卫始盛。乾兴元年用礼仪院奏，制皇太后所乘舆，名之日大安辇具。皇太后出入，鸣鞭。仪卫，凡御龙直总五十四人，骨朵直总八十四人，弓箭直、弩直合五十四人，殿前指挥使左右班合五十六人，禁卫皇城司二百人，宽衣天武二百人。仪卫供御辇官六十二人，宽衣天武百人，其侍卫诸司应举，悉如乘舆。
神宗嗣位，尊皇太后为太皇太后，而皇太后、皇后常出，止用副金涂银装白藤舆（制见前）。乃诏太皇太后出入所乘，如万安太后舆，上设行龙六，制饰率有加。
哲宗绍圣元年，议造皇太后大安辇，中书具治平、元丰皇太后舆服仪卫以呈曰："元丰中，宣仁谦恭，不乘太安辇。"上曰："今皇太后独尊，非宣仁比。"遂诏行幸进太安辇，而皇太后嫌避，竟不制造。
哲宗即位，尊朱贵妃为皇太妃，出入乘檐子。有司请用牙鱼凤为饰，伞用青。元祐三年，太皇太后诏有司寻绎典故，於是檐子饰以龙凤，伞用红。九年，群臣议改檐子为舆，上设行龙五，出入由宣德东偏门。帝以皇太后谕旨，令太妃坐六龙舆出入，进黄伞，由宣德正门。於是三省议，皇太妃坐龙凤舆，伞红黄兼用，从皇太后出入，止用红。
徽宗政和三年，议礼局上皇后车舆之制：重翟车，青质，金饰诸末，间以五采。轮金根朱牙。其箱饰以重翟羽，面施雲凤、孔雀，刻镂龟文。顶轮上施金立凤、耀叶。青罗幰衣一，紫罗画雲龙络带二，青丝络网二，紫罗画帷一，青罗画雲凤夹幔二。车内设红褥及坐，横辕上施立凤八。香柜设香炉、香宝，香柜饰以螭首。前後施帘，长辕三，饰以凤头、青缯裹索。驾青马六，马有铜面，插翟羽，鞶缨、襻胸铃拂，青屧，青色尾。若受册、谒景灵宫，则乘之。厌翟车，赤质，其箱饰以次翟羽；紫幰衣，红丝络网，红罗画络带，夹幔锦帷，馀如重翟车。驾赤骝四。若亲蚕则乘之。翟车，黄质，其车侧饰以翟羽；黄幰衣，黄丝络网，锦帷络带，馀如重翟车。驾黄骝四。安车，赤质，金饰，间以五采，刻镂龟文；紫幰衣，锦帷络带，红丝络网，前後施帘；车内设褥及坐，长辕三，饰以凤头，驾赤骝四。凡驾马鞶缨之饰，并从车质。四望车，朱质，青幰衣，馀同安车。驾牛三。金根车，朱质，紫幰衣，馀同安车。驾牛三。自重翟以下，备卤簿则皆以次陈设。藤舆，金涂银装，上覆棕榈屋，以龙饰，常行之仪则用之。
皇后卤簿之制。清游队。旗一（执一人，引二人，夹二人，并），骑金吾卫折冲都尉一员，骑（执槊二人夹），领四十骑，执槊二十人，弩四人，横刀一十六人。次虞候佽飞二十八，骑。次内仆、内仆丞各一员（各书令史二人，并骑）。次正道黄麾执一（执一人，夹二人，并骑）。次左右厢黄麾仗，厢各三行，行一百人：第一行，短戟、五色氅；第二行，戈、五色氅；第三行，仪、五色幡。左右领军卫、左右威卫、左右武卫、左右骁卫、左右卫等各三行，行二十人，）各帅兵官六人领，内左右领军卫帅兵官各三人，各果毅都尉一员检校（各一人步从），左右领军卫绛引旗，引前、掩後各六。次内谒者监四人，给事、内常侍、内侍各二人，并骑（内给使各一人，步从）。次内给使一百二十人。次偏扇、团扇、方扇各二十四。次香镫一。执擎内给使四人（在重翟车前。次重翟车。驾青马六，驾士二十四人，行障六、坐障三，夹车，并宫人执。次内寺伯二人，骑，领寺人六人，分左右夹重翟车。次腰舆一（舆士八人），团雉尾扇二，夹舆。次大伞四，大雉尾扇八，锦花盖二，小雉尾扇、朱画团扇各一十二，锦曲盖二十，锦六柱八扇（自腰舆以下，并内给使执）。次宫人车。次绛麾二（各一人执）。次正道後黄麾一（执一人，夹二人，并骑）。次供奉宫人。次厌翟车驾赤骝，翟车驾黄骝，安车驾赤骝，各四，驾士各二十四人。四望车、金根车，各驾牛三，驾士各一十二人。次左右厢各置牙门二（每门执二人，夹四人，一在前黄麾前，一在後黄麾後）。次左右领军卫，每厢各一百五十人执殳，帅兵官四人检校。次左右领军卫，折冲都尉各一员，检校殳仗（各一人骑从）。次後殳仗。内正道置牙门一，每门监门校尉二人，骑；每厢各巡检校尉一员，骑，往来检校。前後部鼓吹。金钲、棢鼓、大鼓、长鸣、中鸣、铙吹、羽葆、鼓吹、节鼓、御马，并减大驾之半。
皇太子妃卤簿之制。清道率府校尉六人，骑。青衣十人。次导客舍人四人，内给使六十人，偏扇、团扇、方扇各一十八（并宫人执），行障四，坐障二，夹辇（宫人执），典内二人，骑，厌翟车，驾三马，驾士一十四人。次閤师二人，领内给使十八人，夹车，六柱二扇（内给使执）。次供奉内人（乘犊车），次伞一（正道），雉尾扇二，团扇四，曲盖二（执伞、扇各内给使一人）。次戟九十。
命妇卤簿，附见《品官卤簿门》。
孝宗隆兴二年，礼官："《言五礼新》：仪皇后受册毕，乘重翟车，陈小驾卤簿。朝谒景灵宫，次诣德寿宫朝谒。今重翟车等未备，请止用肩舆、龙檐子。"从之。
乾道元年，诏有司制皇太子妃檐子，如政和六年之制。竿梁黑漆，角兽，白藤织花面，茜红罗掌扇四柄，檐子前以小殿侍二人抱镀金青香球。
宁宗庆元二年，册皇妃，制檐子，金镀银装，钉棕顶，红黄藤百花龙总以香檀木为之。椅子以金雕龙首，褥以红罗，装钉以金镀银叶，绦以红茸，屏风夹幔皆以红罗。供御辇官三十六人。次供御十四人，下都五十四人。
○皇太子皇子公卿以下车辇卤簿
《周礼 巾车》，金辂，钩，樊缨九就，建大旂，以封同姓；象路，朱，樊缨七就，以封异姓；革路，龙勒，条缨五就，以封四卫；木路，前樊鹄缨，建大麾，以封蕃国（同姓，谓子母弟，以功德出封，若鲁卫之属。异姓，王甥、舅；四卫，四方诸侯守卫者，蛮服以内也；蕃国，谓九州之外夷、镇、蕃服。其制度并注见《乘舆门》）。服车五乘（服车，服事者之车也），孤乘夏篆（谓五色画毂约也），卿乘夏缦（夏缦亦五采画，无篆），大夫乘墨车（墨车不画，但以漆革车而已），士乘栈车（不革鞔而漆也），庶人乘役车（箱方，可载任器以供役）。
汉皇太子、皇子皆安车，朱斑轮、飞軨、青盖、金花爪、倚虎，较伏鹿，虡文画︶文輈，吉阳筩，文輈金涂五末，旂九斿降龙。皇子为王，赐以乘之。皇孙绿车以从。皆左右，三马（名皇孙车）。景帝中元五年，始诏六百石以上施车︶，得铜五末，轭有吉阳筩。二千石以上右，三百石以上帛布盖，千石以上皂缯盖，二百石以上白布盖，皆四维杠衣。贾人不得乘马车。吏赤盖杠，其馀皆青（《古今注》曰："武帝天汉四年，令诸侯王大国朱轮，特虎居前，左兕右麋。小国朱轮画，特熊居前，麋鹿居左右。"）大使车，立乘，驾四，赤帷裳，持节者，重导从；贼曹车、斧车、功曹车皆两；大车，伍百璅弩十二人；辟车四人；从车四乘。小使车，不立乘，有，赤屏泥油，重绛帷。导无斧车。近小使车，兰舆赤毂，白盖赤帷。驺骑四十人。此追捕考按，有所执取者所乘。诸侯车皆朱斑轮，四幅，赤衡轭。公、卿、二千石、二千石，郊庙、明堂、祀陵，法出，皆大车，立乘，驾驷。他出，乘安车。其饰如金根车，加施组连璧交结四角，金龙衔璧，垂五采，析羽旒苏前後，雲气画帷裳，虡文画曲︶，长舆车等。驾布施马（布施马者，纯白骆马也，以黑药灼其身为虎文）。公卿以下至县三百石，五吏，贼曹、督贼功曹，皆带剑，三车导从。县令以上，加导斧车、牛车，武帝推恩之末，诸侯有寡弱者，皆乘牛车，其後牛车稍通贵者之所乘。
诸马之文：王、公、列侯，镂鍚文髦，朱镳朱鹿，朱文，绛扇汗，青翅燕尾，卿以下有者，缇扇汗，青翅尾，当卢文髦，上下皆通。中二千石以上及使者，乃有驾云。
程氏《演繁露》曰："汉初马少，故曰自天子不能具醇驷，将相或乘牛车，言惟天子之车，然後有马，然亦不能纯具一色，至将相则时或驾牛也。自吴、楚诛後，诸侯惟是食租衣税，无有横入，故贫者或乘牛车，则此之以牛而驾，自缘贫窭无资可具，非有禁约也。汉韦玄成以列侯侍祠天，雨淖不驾驷马车，而骑至庙下，有司劾奏，削爵，则舍车而骑，汉巳有禁矣。东晋惟许乘车，其或骑者御史弹，则汉法仍在也。至其驾车，遂改用牛。王导驾短辕犊车。犊，牛犊也。王济之八百里驳。驳，亦牛也。言其色驳而行速，日可八百里也。石崇之牛疾奔，人不能追，此其所以宝之也。《南史》吴兴太守之官，皆杀轭下牛以祭项羽，知驾车用牛也。岂通晋之制皆不得驾马也邪？予於是考按上古驾车则皆驾牛无用马者，故《易》曰服牛乘马也。又曰皖彼牵牛，不以服箱，则牛服之谓也。至古之耕却不用牛，孔子弟子中有冉耕，字伯牛，岂前此未以牛耕邪？《诗》'十千为耦'，长沮、桀溺耦而耕。沮、溺二人相对自挽犁也。《甘誓》：'御非其马之正，汝不共命'，《诗》曰：'四牡'，'萧萧马鸣'，'有车邻邻，有马白颠'则车皆马驾也。然则此时牛既不耕，又不驾车，则将何用也？至於马既驾车，车重而钝，又未有人知用马为骑，直至《六韬》方著骑兵，《诗》、《书》中元未之有，此制殆难考也。"
後汉制：公卿乘安车，朱斑轮，飞軨，倚鹿较，伏熊轼，皂缯盖，黑︶，右。旂九斿，镂鍚义旄，朱镳纵末鹿文，绛扇汗，青翅燕尾。卿以下有者，缇扇汗；中二千石皆皂盖。朱两︶；千石、六百，朱左︶（︶长六尺，下屈广八寸，上业广尺二寸，九文，十二初，後谦一寸，若月初生，然不敢自满也。）
後汉百官导从卒，公卿以下至县三百石长导从，置门下五吏、贼曹、督察盗贼功曹，皆带剑，三车导；主簿、主记，两车为从。县令以上，加导斧车。公乘安车，则前後并马立乘。长安、雒阳令及王国都县，加前後兵车，亭长，设右，驾两。璅弩车前伍伯，公八人，中二千石、二千石、六百石皆四人，自四百石以下至二百石皆二人。黄绶，武官伍伯，文官辟车。铃下、侍阁、门阑、部署、街里走卒，皆有程品，多少随所典领。驿马三十里一置，卒皆赤帻绛〈巾居〉云。古者军出，师旅皆从；秦省其卒，取其师旅之名焉。公卿下至一千石，骑吏四人，千石以下至三百石，县长二人，皆带剑，持棨戟为前列，揵弓韣九鞬。诸侯王法驾，官属傅相以下，皆备卤簿，似京都官骑，张弓带鞬，遮出入称课促。列侯，家丞、度子导从。若会耕祠，主县假给辟车鲜明卒，备其威仪。导从事毕，皆罢所假。
程氏演繁露曰："太守五马，莫知的据。古乐府：'五马立踟躇'，即其来已久。或言《诗》有'良马五之'，侯国事也。然上言良马四之，下言良马六之，则或四或六，元非定制也。汉有驷马车，正用四马，而郑玄注《诗》曰：'《周礼》州长建。汉太守比州长法，御五马。'玄以州长比方汉州，大小相绝远矣。周之州乃反统隶於县，比汉太守品秩殊不侔，不足为据。然郑，後汉时人，则太守之用五马，後汉巳然矣。至唐白乐天和《深春二十诗》曰：'五匹鸣珂马，双轮画戟车'，至其自杭分司，有诗曰：'钱唐五马留三匹，还拟骑来搅扰春'，老杜亦曰：'使君五马一马骢。'则是真有五马矣，若其制之所始，则未有知者。"
魏因汉制。文帝问："东平王有辂，为是特赐乎？"郑称对曰："天子五辂，金辂以封，同姓诸侯得与天子同乘金辂，非特赐始有也。"
晋皇太子安车，因魏制而驾三马。非法驾则乘画轮车，上开四望，绿油幢，朱丝绳络，两厢里饰以金锦，黄金漆涂五末。其副车三乘，形制如所乘，但不画轮耳。王青盖车，皇孙绿盖车，并驾三，左右。
晋制：雲母车，以雲母饰犊车，以赐王公。皂轮车，驾四牛，形如犊车，皂漆较毂，上加青油幢，朱丝绳络。诸王三公有勋德者特加之。位至公，或四望、三望、夹望车。油幢车，驾牛，如犊车，皂轮，但不漆毂，王公大臣有勋德特给之。通幰车，驾牛，如犊车，但举其幰通覆车上，诸王三公并乘之。武帝诏给魏舒阳燧四望小车。三望如四望。油幢给车，似三望而减。王公加礼者乘，次三望。平乘车（竹簟子壁，措轮为轮），通幰（其後形龙牵，金涂支子花纽，辕头後稍沓伏神承涂。庶人亦然）。三公诸王所乘。自四望至平乘，皆铜校饰。诸公给朝车驾驷、安车黑耳，驾三。自祭酒掾下及令史，皆皂零，特进以下，诸将军非持节都督者，给安车黑耳驾二。三公、九卿、二千石，皆人车立乘，驾四。去位致仕告老，赐安车驾四。郡县公侯，安车驾二，右，皆朱斑轮，倚鹿车，伏熊轼，皂缯盖。旂斿，公八，侯七，卿五，皆画降龙。中二千石、二千石，皆皂盖，朱两︶，铜五末，驾二。千石、六百石，朱左︶。轮王公之元子摄命理国者，安车驾三，旂七斿，封侯之元子五斿。大使车，立乘，驾四，赤帷裳，驺骑导从，公卿二千石郊庙、上陵、从驾所乘。小使车，不立乘，驾四，轻车之流也。兰舆皆朱，赤毂，赤屏泥，白盖，赤帷裳。又别有小使车，赤毂皂盖，追捕执取者所乘。凡诸使车，皆朱斑轮，赤衡轭。追锋车，去小盖，加通幔，如轺车，驾二。以迅速为名，戎阵之间，是为传乘，轺车，古将军所乘传之车（按汉贵辎而贱轺车，魏晋贵轺车而贱辎。三品将军以上、尚书令轺车黑耳有後户，仆射但有後户耳，并皂轮也）。
东晋安帝时，皇子乘後山安车，制如金辂。
宋因之，皇子为王，亦锡以皇太子之安车。皇孙绿车，亦因旧法。其追锋车、雲母车、四望车。公及列侯所乘安车，依汉旧制，驾二马。旂旗斿，王公，侯七，卿五，皆降龙。公卿、中二千石郊陵法出，皆大车立乘，驾四；他出、去位、致仕者，皆安车，四马，二千石皆皂盖，朱︶，铜五末，驾二，右：王公之世子摄命治国者，安车，驾三，旂旗七，斿侯世子五斿。
齐皇太子乘象辂，校饰如御，旂旗九斿降龙制黄屋车建碧旂九斿（九斿，鸾辂也。盖以黄辂为里，金涂校其绛丝），九命上公所乘。青盖安车，朱︶斑轮，驾一，左右，通幰车为副，诸王礼行所乘。皂盖安车，朱︶，漆斑轮，驾一，通幰朱车为副，三公礼行所乘。安车，黑耳皂盖为车，朱︶，驾一，牛车为副，国公列侯礼行所乘。马车，驾一，九卿、领、护、二卫、骁游、四军、五校从郊陵所乘。馀同晋法。
梁皇太子、皇子因齐象辂制鸾辂，驾三，左右。朱斑轮，倚兽较，伏鹿轼、九斿，降龙，青盖，画︶，文輈，金涂五末。以画轮车为副。常乘画轮，则衣画车为副。其画轮车，上开四望，绿油幢，朱绳络，两箱里饰以金锦。二千石四品以上及列侯，皆给轺车，驾牛。伏兔箱，青油幢，朱丝络，毂辋皆黑漆。天监二年令，三公、开府、尚书令、给鹿︶轺，施耳，後户，皂辋。尚书仆射、左右光禄大夫、侍中、中书监令、秘书监，给凤辖轺，後户，皂辋。领、护、国子祭酒、太子詹事、尚书、侍中、列卿等，给聊泥轺，无後户，漆轮。车骠、骑及诸王除刺史带将军，给龙雀轺，以金银饰。御史中丞给方盖轺，形小如伞。诸王三公有勋德者，皆特加皂轮车，驾牛，形如犊车。但乌漆轮毂，黄金雕装，上加清油幢，朱丝络，通幰。王公加礼者，给油幢络车，驾牛，朱轮华毂。
程氏《演繁露》曰："旧尚书令、仆、中丞驺唱，得入宫门，止於马道（马道是许人上马处也）。郭祚为仆射，奏言非尽敬之宜。驺唱不入宫，自此始也。按驺唱者，驺从之传呼也。朱仲远为行台仆射，请准朝式，在军鸣驺，废帝笑而许之。史臣谓其任情，则是仆射在朝得用驺唱，而莅军则否，军国异容之义也。在军而乞从朝仪，所以名为任情也。梁制，尚书令、仆、御史中丞各给威仪十人，其七人武冠绛韝唱呼入殿，引喤至阶，一人执仪囊不喤（音横），《类篇》曰，喧也，则七人同声唱导，故曰喧也（《通典》二十二）。绛韝六人，所谓驺也。"
陈因梁制。
後魏太子乘金辂，朱盖，赤质，驾四马。三公及王车，朱屋青盖，制同五辂，名曰高车，驾三马。庶姓王侯及尚书令、仆以下，列卿以上，并给轺车，驾一马，或乘四望通幰车，驾一牛。
北齐因魏制。王、庶姓王、仪同三司以上，翟尾扇，紫伞。皇宗及三品以上官，青伞朱里。其青伞碧里，达於士人，不禁。正从一品执事散官、及仪同三司，乘油朱络网车，车，牛饰得用金涂及纯银。二品、三品乘卷通幰车，车牛金饰。七品以上，乘偏幰车，车牛饰以铜。
後周诸公之辂九。方辂（各象方之色）、碧辂、金辂，皆鍚面，鞶缨九就，金钩。象辂、犀辂、贝辂、革辂、篆辂、木辂，皆疏面，鞶缨九就。皆以朱、白、苍三采。诸侯自方辂而下八，无碧辂。诸伯自方辂而下七，无金辂。诸子自方辂而下六，无象辂。诸男自方辂而下五，又无犀辂。凡就，各如其命。三公之车辂九：祀辂、犀辂、贝辂、篆辂、木辂、夏篆、夏缦，墨车、栈车。自篆以上，金涂诸末，鍚，鞶缨，金钩。木辂以下，铜饰诸末，疏，鞶缨皆九就。三孤自祀辂而下八，无犀辂。六卿自祀辂而下七，又无贝辂。上大夫自祀辂而下六，又无篆辂。中大夫自祀辂而下五，又无木辂。下大夫自祀辂而下四，又无夏篆。士车三：祀车、墨车、栈车，凡就，各如其命数。自孤以下，就以朱绿二采。
隋皇太子金辂，赤质，金饰诸末，重较，箱画虡文鸟兽，黄屋，伏鹿轼，龙輈。金凤一，在轼前。设障尘。朱盖黄里，画轮朱牙。左建旂，九斿，右载闟戟。旂首金龙头，衔结缀及铃駵。驾赤骝驷。八鸾在衡，二铃在轼。金鍐方釳，插翟尾五焦，镂鍚，鞶缨九就。从祀享庙、正冬大朝、纳妃则乘之。轺车，金饰诸末。紫通幰，朱里。驾一马，五日常朝及朝飨宫官，出入行道乘之。四马车，金饰诸末，紫油幢通幰朱里，朱丝络网。驾一马，吊临则乘之。
隋制，公及一品象辂、黄质，象饰诸末。建，画以鸟隼。受册、告庙、升坛、上任、亲迎及葬则乘之。侯伯及二品、三品革辂，白质，建，画熊虎，受册、告庙、亲迎及葬则乘之。子男及四品木辂，漆饰。建，画龟蛇。受册、告庙、亲迎及葬则乘之。象辂以下，斿及就数，各依爵品。犊车则魏武赐杨彪七香车也，驾牛，自王公以下，至五品以上，并给乘之。三品以上，青幰朱里，五品以上，绀幰碧里，皆白铜装。唯有参谒及吊丧者，则不张幰而乘铁装车。六品以下不给，任自乘犊车，弗许施幰而乘。初，五品以上，乘偏幰车，其後嫌其美，停不行用，以白幰代之：三品以上，通幰车则青壁，一品轺车，油幰，朱网，唯车辂一等，听始得乘之。
唐太子车辂因隋制。王公以下车辂：亲王及武职一品，象辂。自馀及二品、三品，革辂。四品，木辂。五品，轺车。象辂，朱斑轮，八銮在衡，左建旂（旂画龙，一升一降），右载闟戟。革辂，以革饰，左建旃（通帛为旃），馀同象辂。木辂，以漆饰之，馀同革辂。轺车，曲壁，青通幰。诸辂，质、盖、旂旃，皆朱。一品九斿，二品八斿，三品七斿，四品六斿，其有鞶缨就数皆准此。三品以上珂九子，四品七子，五品五子，六品以下去通幰及珂。王公车辂，藏於太仆，受制、行册命、巡陵、婚葬则给之，馀皆以骑代车。
次詹事，皇太子卤簿：家令，次率更令（并乘轺车），次太保，次太傅，次太师（自家令已下，并正道威仪，卤簿各次本品，三师各乘辂）。次清游队旗（一人执，一人引，二人夹，领二十骑），次左右清道率府率各一人，次外清道直簿二十四人（骑分左右，夹道单行），次龙旗六，各一人骑执（每一骑前，二人骑为二重，引前；每旗後，亦二人重骑，护後），次细引六重（重二人，并行正道），次率更丞一人，棢鼓金钲各二面（左鼓，右钲），次大鼓三十六面（骑，横行正道），次长鸣三十六具（骑，横行正道）。次铙吹一部（铙鼓二面，各一骑执，二人骑夹），箫笳各六（骑，并横行）。次横吹一部（横吹十具，节鼓二面，各一骑执，二人骑夹），笛箫筚篥笳各六（骑并横行）。次掆鼓金钲各二面，一骑执（左鼓，右钲），次小鼓三十六面，次中鸣三十六具（并骑，横行正道）。次诞马十匹（分左右，二人执），次厩牧令一人（在左），丞一人（在右），次左右翊府郎将各一人（骑领班剑），次左右卫翊卫二十四人（骑执班剑），次通事舍人四人（骑分左右），次直司二人（骑分左右），次文学四人（骑分左右），次洗马二人（骑分左右），次司议郎二人（骑分左右），次太子舍人二人（骑分左右），次中允二人（骑分左右），次中书舍人二人（骑分左右），次左右谕德二人（骑分左右），次左右庶子四人（骑分左右），次左右副率各一人。亲勋翊卫厢各中郎将一人，并领仪刀六行（第一行亲卫二十三人，第二行亲衔二十五人，第三行勋卫二十七人，第四行勋卫二十九人，第五行翊卫三十一人，第六行翊卫三十人，皆曲折骑陪後行）。次三卫十八人（骑分左右），郎将二人（骑分左右，在六仪刀仗内，夹辂）。次金辂（赤质金饰，驾四马，从祀享正冬大朝、纳妃则乘之），仆一人驭，左右率一人执仪刀陪乘，驾士二十二人。次左右卫率各一人，夹辂。次左右率各一人，副率各一人，骑（领细刀、弓箭）。次千牛，骑执细刀、弓箭。次左右监门府直长各六人，监後门。次左右卫率府（厢各翊卫二队，并骑，在执仪刀行外，前後过三卫仗），厌角队各三十六，骑（分执旗弓箭槊，弩各郎将一人领）。次伞二、扇四，次腰轝一、团扇二、小方扇八，次内直郎二人（检校腰舆）。次诞马十匹，分左右。次典乘二人，分左右。次朱漆团扇六，紫曲盖六。次诸司供奉官二人。次大角三十六具（横行六重），次铙吹一部（鼓二面，箫笳各六，并骑横行）。次横吹一部（横吹十具，节鼓一面，笛、箫、筚篥、笳各六，并骑横行）。次令官师二人。次副辂，驾四马（驾士二十人），次轺车（金饰，驾一马，五日常朝及朝飨宫臣、出人行道则乘之。驾士十四人），次四望车（金饰，驾一马，临吊则乘之。驾士十人），次左右厢步队十六队（队列三十人，果毅一人，皆执弓箭刀槊弩，相间），次左右司御率各一人（检校步队），次仪仗，左右厢各六色（色九行，行六人，皆执戟、弓箭、、刀盾，仪五色幢，油戟，相间），厢各独揭鼓六重（重二人，皆仪仗外）。次左右厢，各百五十人，执殳（并分前後，在步队仪仗外，马队内，前接六旗，後尽卤簿，厢各果毅一人，主七师七人骑领，分前後），次左右厢马队，厢各十队（队引主帅以下三十一人，并戎服，带领刀、弓箭、弩槊队引旗一，果毅一人领之）。次後拒队，旗一，领三十骑，果毅一人领。前当正道殳仗内，开牙门。次左右厢，各开牙门三（前第一门，左右司御率队後，左右率府步队前。开第二门，左右卫率府步队後，司御率府仪仗前。开第三门，左右司御率府仪仗後，左右率府步队前。每门皆二人执，四人夹。左右监门副率各二人，直长二人骑，来去检校也）。次左右清远率府副率二人（仗内检校，并纠察非违。率应得槊从者，并不得将入仪仗内）。次少师，次少傅，次少保（队仗引尽则次三少，正道乘辂威仪各依本品。文武官以次陪从）。若常行及常朝，去诸马队、鼓吹、金辂、四望车，家令、率更、詹事、太保、太师、少保，少师其队仗三分减一，清道、仪刀、诞马各减半，乘辂车。馀同大仗。其二傅皆乘犊车，依式道从，不得过十人，太傅加清道二人，导引其卤簿。内道从官、三师、三少若有事故及无其人，则阙，总不须摄。馀若有事故及无其人，则别遣人摄行。若皇太子在学，太傅、少傅、导从如式。
亲王卤簿。清道六人，为三重。次幰弩一。次青衣十二人（分左右）。次车辐十二人（分左右）。次戟九十（分左右）。次绛引幡六。次内给使，左右厢各三行（行四十人，各执刀楯弓箭及槊，并戎服）。次棢鼓金钲各一面（一骑执，二人夹骑）。次大鼓十八面（骑，横行正道），次长鸣十八具（骑，横行正道）。次小鼓十面，中鸣十具（分左右，单行，中鸣在小鼓外），节一，夹槊二。次告止幡四。次传教幢四。次信幡八。次仪二，次仪六，次油戟十八，次仪槊十，次细槊十，次仪刀十八。次诞马八。次府佐六人（骑分左右）。次象辂一（驾四马，驾士十八人）。次伞一，扇一。次采漆团扇四，曲盖二。次麾幢各一。次大角八骑（二重，横行正道）。次铙吹一部（铙鼓一面，箫笳各四，骑，横行），次横吹一部（横吹六骑，节鼓一骑，二人夹骑，笛、箫、筚篥、笳各四骑，横行正道）。
群官卤簿。一品，清道四人（为二重，四品已上并二人），幰弩一骑，青衣十人，车辐十人（三品八人，自下递减二人）。戟九十人（二品七十，三品六十，四品五十），绛引幡六（二品以下阙之），刀、楯、弓、箭、槊各八十（二品六十，三品五十，四品四十）。棢鼓、金钲各一，大鼓十六（二品十四，三品十，四品八），长鸣十六（二品以下阙之）。节一，夹槊二。告止幡二，传教幡二，信幡六（其信幡，二品、三品、四品二。馀同一品）。诞马六（二品、三品四匹，四品二匹）。仪刀十六（二品十四，自下递减二。其一品，府佐四人夹行）革辂一（四品木辂。并驾四马，驾士十六人。自下品则减二人）。伞一，朱漆团扇四（三品、四品各三），曲盖二（二品以下一）。僚佐本服陪从。麾、幡各一。大角八（角自二品至四品各减二），铙吹一部，铙、箫、笳各四（二品各三，三品各二，四品各一）。横吹一部，横吹六（二品、三品四，四品二），节鼓一（二品以下并阙），笛、箫、筚篥、笳各四（二品已下各一）。右应给卤簿者，职事四品巳上，散官二品以上，爵郡王巳上及二王後，依品给。国公准三品给。官爵两应给者，从高给。若京官职事五品，身婚葬并尚公主，娶县主及职事官三品以上有公爵者嫡子婚，并准四品给。凡自王公以下在京拜官初上、正冬朝会及婚葬则给之（婚及拜官初上、正冬朝会，去槊、弓箭、刀楯、大小鼓、横吹、大角、长鸣、中鸣）。凡应导驾及都督刺史奉辞至任上日，皆依品给（奉辞去槊、弓箭、刀楯、金钲、棢鼓、大小鼓、横吹、大角、长鸣、中鸣）。
中宗时，皇太子将释奠国学，有司具仪，从臣著衣冠乘马。左庶子刘子玄议："古大夫以上皆乘车，以马为服。魏晋後，以牛驾车。江左，尚书郎辄轻乘马，则御史劾治。颜延年罢官，乘马出入闾里，世称放诞，此则乘马宜从亵服之明验。今陵庙巡谒王公册命，士庶亲迎，则盛服冠履，乘辂车，他事无车，故贵贱通乘马。此法驾所幸，侍臣皆马上朝服，且冠履惟可配车，故博带褒衣，革履高冠，是车中服袜而镫，跣而鞍，非唯不师於古，亦自取惊流俗，马逸人颠，受嗤行路。"太子从之，因著为定令。
宋朝皇太子车辂之制：真宗、仁宗为皇太子，谒太庙，乘金辂，常朝则乘马。
群臣车辂鞍马之制：亲王一品、奉使及葬，并给革辂，制同乘舆之副，惟改龙饰为螭。六引内三品以上乘革车，赤质，制如进贤车，无案，驾四赤马，驾士二十五人。绯繶衣、络带、旗戟、绸杠绣文：司徒以瑞马，京牧以隼，御史大夫以獬豸，兵部尚书以虎，太常卿以凤（驾士衣亦同）。县令乘轺车，黑质，西壁纱窗，一辕，金铜饰，紫幰衣、络带并绣雉衔瑞草，驾二马，驾士一十八人。百官常朝各乘马。
鞍勒之制。金涂银装牡丹花校具重八十两，紫罗绣宝相花雉子方鞯，油画鞍桥，白银衔镫，以赐宰相、亲王、使相，殿前马军步军都指挥使。金涂银装太平花校具重七十两，紫罗绣瑞草方鞯，油画鞍桥，陷银衔镫，以赐枢密使、副使、参知政事、节度使、殿前马军步军副都指挥使、都虞侯以上（四厢都指挥使，鞯以紫罗剜花）。若出使，则加红氂牛缨，金涂银钹。使相在外，加红织成鞍複。步军都虞候以上赐带甲马者，加红皮秋辔校具重七十两，青毡圆鞯，陷银衔镫。金涂银闹装麻叶校具重五十两，紫罗剜花方鞯，油画鞍桥，陷银衔镫，以赐三司使、文明、资政、翰林、龙图、枢密直学士、御史中丞、两使留後、观察、防御使，军厢都指挥使。军厢都指挥使。初除授团练使、刺史者，赐亦同（曾任中书、枢密院後为学士、中丞者，鞯以绣瑞草）。金涂银三环宝相花校具重二十五两，紫罗圆鞯，乌漆鞍桥，银衔镫，以赐团练使刺、史金。涂银促结洛州花校具重二十两，紫罗圆鞯，以赐诸路承受。白成重十五两以赐诸王官寮、翰林侍读侍书；金涂银宝相花校具重二十两，蛮雲校具重十五两，以赐诸班押班，殿前指挥使以上；白成洼面校具重十二两，以赐诸班，皆蓝黄絁圆鞯。至太平兴国七年，诏升朝官许乘银装绦子鞍勒，六品以下不得闹装，其鞯皆不得制绣、金皮饰。馀官及工商庶人，许并乘乌漆素鞍，不得用狨毛暖坐。其蓝黄绦子，非宫禁不得乘。士庶、军校乘白皮鞍勒者，悉禁之。
伞。人臣通用，以青绢为之。国初，京城内独亲王得用。太平兴国中，宰相、枢密使始用之。其後，近臣及内命妇出入皆用。大中祥符五年，诏除宗室外，其馀悉禁。六年，复许中书、枢密院用。京城外，则庶官通用。
王公以下，凡大驾六引，用本品卤簿，奉册、充使及诏葬皆给之。亲王止用一品之制，而加告止幡、传教幡、信幡各二。其葬日，止用六引内仪仗。景德二年，南郊卤簿使王钦若上言："郓王攒日所给卤簿，与南郊仪仗吉凶相参。望依今别制王公车辂，所有鼓吹、仪仗，亦请增置，以备拜官、朝会、婚葬之用。"从之。於是仪服悉以画，其葬日在涂，以革车代辂。
玉山汪氏曰："按唐制，皇太子妃、亲王、文武职事官四品以上，散官二品以上并长安县令、内命妇、才人以上，外命妇、四品以上，皆给卤簿。本朝皇太子卤簿，遇升储则草定仪注，其王公以下，惟大礼奉引，乘舆及身薨敕葬则给，太子妃以下，内、外命妇，皆不复给，则是本朝人臣亦有给者，而比旧愈严矣。故中官麦允言及充媛董氏之丧，诏给卤簿，而司马温公皆争之，以其非常典也。"
神宗元丰三年，详定礼文所言："《卤簿记》公卿奉引：第一开封令，乘轺车；开封牧，隼旗；次太常卿，凤旗；司徒，瑞马旗，御史大夫，獬豸旗；兵部尚书，虎旗，而乘革车。考之非是。按《周礼》巾车职曰：'孤乘夏篆，卿乘夏缦，大夫乘墨车。'司常职曰：'孤、卿建旃，大夫建物。'请公卿以下奉引，先开封令，乘墨车建物；次开封牧，乘墨车建旗；太常卿、御史大夫、兵部尚书乘夏缦，司徒乘夏篆，并建旃。所以参备九旂之制。"从之。
徽宗政和三年，议礼局上皇太子车辂之制：金辂，赤质，金饰诸末。车较，箱画苣文鸟兽；黄屋，伏鹿轼，龙輈，金凤一在轼前。设鄣尘。朱盖黄里。轮画朱牙。左建旂，九旒，右载闟戟。旂首金龙头，衔结绶及铃駵。八鸾在衡，二铃在轼。驾赤骝四，金騌方釳，插翟尾，镂鍚，鞶缨九就。从祀、谒太庙、纳妃则供之。轺车，金饰诸末，紫油通幰，紫油纁朱里，驾马一。四望车，金饰诸末，青油通幰，青油纁朱里，朱丝络网，驾马一。轺车、四望车以次列於卤簿仗内。
六年，礼制局言："古之诸侯出封於外，同姓锡以金辂，异姓锡以象辂。盖出而制节，则远君而其道伸；入而谨度，则近君而其势屈。故其入觐，则不敢乘金辂、象辂，以同於王，当自降而乘墨车也。若公卿采地在天子县内者，则为都鄙之长，《大司马》所谓'师都建旃'是矣。今开封牧列职於朝，与御史大夫同谓之卿可也，其在《周官》，则卿大夫之职是矣；又无金辂、象辂之锡，而乃比於古之诸侯入觐而乘墨车，可乎？成周上公九命，车旗以九为节，故建常九斿；侯、伯七命，车旗以七为节，故建常七斿：子、男五命，车旗以五为节，故建常五斿。其卿六命，其大夫四命，车旗亦各眡其命之数。则卿之建旃当用六斿，大夫建物当用四斿，至於三斿则上士所建也。其开封令，宜乘墨车而建物四斿：开封牧，御史大夫，户兵礼部尚书皆卿也，宜乘夏缦而建旃六斿。"从之。
皇太子卤簿之制：家令、率更令、詹事各乘辂车，太保、太傅、太师乘辂，各正道，威仪、卤簿依本品。次清游队旗（执一人，引二人，夹二人），并正道。清道率府折冲都尉一员，领二十骑，执槊一十八人，弓矢九人，弩三人，二人骑从折冲。次左、右清道率府率各一员，领清道直簿及检校清游队龙旗等，执槊各二人。次外清道直簿二十四人，骑。次正道龙旗各六（执一人，前二人引，後二人护），副竿二（执各一人，骑）。次正道细仗引。为六重，每重二人，自龙旗後均布至细仗，槊与弓箭相间，并骑：每厢各果毅都尉一员领，次率更丞一员。次正道前部鼓吹。府史二人领鼓吹，并骑。棢鼓、金钲各二（执各一人，夹二人，以下准此），帅兵官二人；次大鼓三十六，横行（长鸣以下准此），帅兵官八人；长鸣三十六，帅兵官二人；铙吹一部，铙鼓二（执各一人，夹二人，後部铙节鼓准此），箫、笳各六，帅兵官二人；棢鼓、金钲各二，帅兵官二人；次小鼓三十六，帅兵官四人；中鸣三十六，帅兵官二人。以上并骑。次诞马十（每匹二人控，馀准此），厩牧令、丞各一员（各府史二人骑从）。次左、右翊府郎将各一员，领班剑，左右翊卫执班剑二十四人，通事舍人四人，司直二人，文学四人，洗马、司议郎、太子舍人、中允、中左、右谕德各二人，左、右庶子四人，并骑（自通事舍人後，各步从一人）。次左、右卫率府副率各一员，步从，亲、勋、翊卫每厢各中郎将、郎将一员，并领六行仪刀：第一行，亲卫二十三人，曲折三人；第二行，亲卫二十五人，曲折四人；第三行，勋卫二十七人，曲折五人；第四行，勋卫二十九人，曲折六人；第五行，翊卫三十一人，曲折七人；第六行，翊卫三十三人，曲折八人（曲折人并陪後门），以上三卫并骑。次三卫一十八人，骑；中郎将二人夹辂，在六行仪刀仗内。次金辂，驾马四，仆寺仆驭，左率府率一员，驾士二十二人。夹路左、右卫率府各一员（各步从一人），次左、右率府率各一员，副率各一员，并骑（各步从一人）。次千牛骑，执细刀、弓矢，三卫仪刀仗，後开牙门。次左右监门率府直长各六人，监後门（并骑）。次左右卫率府每厢各翊卫二队（并骑）。次压角队各三十人，执旗二人（引二人，夹二人）。执槊一十五人，弓矢七人，弩三人，每队各郎将一员领。次正道伞二，雉尾扇四，夹伞。次腰舆一，舆士八人，团雉尾扇二、小方雉尾扇八夹（执各一人）。次内直郎、令史各二人骑从检校。次诞马十，典乘二人，府吏二人骑从。次左右司御率府校尉各一人（并骑从），领团扇、曲盖。次朱团扇、紫曲盖各六（执各一人），次诸司供奉官人。次左右清道率府校尉各一人（并骑），领大角三十六，铙鼓二，箫、笳各六，帅兵官二人；横吹十，节鼓一，笛、箫、觱栗五，帅兵官二人（并骑）。次管辖指挥使二人检校。次副辂，驾四马，驾士二十人。轺车，驾一马，驾士一十四人。四望车，驾一马，驾士十人。次左右厢步队凡六，十每队各果毅都尉一人领（并骑），队三十人，执旗一人（引三人，夹二人，并带弓矢，骑），步二十五人，前一队执槊，一队带弓矢，以次相间（左右司御率府、左右卫率府厢各四队，二在前，二在後）。次左右司率御府副率各一员检校，步队各二人，执槊骑从。次仪仗。左右厢各六色，色九行，行六人。前第一行，戟、赤氅；第二行，弓矢；第三行，仪铤井眊；第四行，刀盾；第五行，仪、五色幡；第六行，油戟。次前仗首左右厢各六色，色三行，行六人。左右司御率府各一员，果毅都尉各一员，帅兵官各六人领。次左右厢各六色，色三行，行六人。左、右卫率府副率各一员，果毅都尉各一员，帅兵官各六人领。次尽後卤簿左右厢各六色，色三行，行六人，左右司御率府副率各一员（各一人步从），果毅都尉各一人，帅兵官各六人领，各六人护後，（并骑）。每厢各绛引幡十二（执各一人，引前旗六，引後旗六），揭鼓十二（揭鼓左右司御率府四重，左右卫率府二重）。次左右厢殳。各一百五十人（左右御率府各八十六人，左右卫率府各六十四人），并分前後、在步队仪仗外、马队内，前接六旗，後尽卤簿，曲折至门，每厢各司御率府果毅都尉一员检校，各一人从，每厢各帅兵官七人（并骑，左右司御率各四人，左右卫率府各二人）。次马队。左右厢各十队，每队帅兵官以下三十一人，旗一（执一人，引二人，夹二人），执槊十六人，弓矢七人，弩三人。前第一队，左右清道率府果毅都尉各一员领；第二、第三、第四队，左右司御率府果毅都尉各一员领，第五、第六、第七队，左右卫率府果毅都尉各一员领，第八、第九、第十队，左右司御府果毅都尉各一员领。次後拒队，旗一（执一人，引二人，夹二人），清道率府果毅都尉一员领四十骑，执槊二十人，弓矢十六人，弩四人。叉二人，骑从。次後拒队前当正道殳仗行内开牙门。次左右厢各门三：前第一门，左右司御率府步队後，左右率府步队前；第二门，左右卫率府步队後，司御率府仪仗前；第三门，左右司御率府仪仗後，左右卫府步队前（每开牙门，执旗二人，夹四人，并）。骑监门率府直长各二人，并骑；次左右监门率府副率各一员，骑；来往检校诸门，各一人骑从。次左右清道率府副率各三人，仗内检校并纠察，各一人骑从。次少师、少傅、少保，正道乘辂，威仪、卤簿各依本品次，文武官以次陪从。
王公以下卤簿之制：中道清道六人。次幰弩一骑。次大晟府前部鼓吹。令及职掌、局长、院官各一人，棢鼓、金钲各一，大鼓长鸣各一十八，棢鼓、金钲各一。次引乐官二人，小鼓、中鸣各十。次麾、幢各一，节一，夹槊二，诞马八（每匹，控马各二人），革车一乘，驾赤马四，驾士二十五人，散扇十，方伞二，朱团扇四夹方伞，曲盖二；次大角八。次後部鼓吹，丞一员，录事一人。次铙鼓一，箫四，笳四，大横吹六，节鼓一，夹色二，笛、箫、觱篥、笳各四。次外仗。青衣十二，车辐棒十二，戟九十，绛引幡六，刀盾、槊、弓矢各八十，仪刀十八，信幡八，告止幡、传教幡各四，仪二，仪、斧挂五色幡六，油戟十八，仪槊十二，细槊十二。次左右卫尉寺押当职掌一十一人，骑；部辖部兵、部辖骑兵、太仆寺部押人员各一名，教马官一名。押当职掌四人，骑。
一品卤簿之制（命妇同）：中道清道四人。幰弩一，骑。大晟府前部鼓吹。令一，职掌一名，局长、院官各一名，棢鼓、金钲各一，大鼓、长鸣各一十六，麾、幢、节各一，槊二，诞马六。次革车一乘，驾赤马四，驾士二十五人（命妇厌翟车，驾士一十三人，二品、三品准此）。散扇八（二品减四，三品减六，命妇散扇五十，行障五，行於车前，二品、三品准此），方伞二，朱团扇四，曲盖二，大角八（命妇属车六，驾黄牛十八，驾士五十九人，行大角前，二品、三品准此）。次後部鼓吹。丞一员，录事一名，引乐官二员。铙鼓一，箫、笳、大横吹角四，节鼓一，笛、箫、觱篥、笳各四。仗外。青衣十人，车辐棒十，戟九十，刀楯、槊各八十，弓矢六十，仪刀三十，信幡八，告止幡、传教幡、仪斧挂五色幡各四。次卫尉寺排列、押当职掌一十一人，都辖人员、太仆寺部押人员、教马官各一名，押当职四人（命妇加二人）。
二品卤簿之制（命妇同）：中道清道二人。幰弩一。大晟府前部鼓吹。令一、及职掌、局长、院官各一名。棢鼓、金钲各一，大鼓十四，麾、幢、节各一，夹槊二，诞马四。次革车一乘，驾赤马四，驾士二十五人。散扇四，方伞、朱团扇、曲盖各二。次大角八。次後部鼓吹。丞一，录事、引乐官各一名。铙鼓一，箫、笳各二，大横吹四，笛、箫、觱篥、笳各二。外仗。青衣八人，车辐棒八，戟七十，刀盾、槊、弓矢各六十，仪刀十四，信幡四，告止、传教幡各二。次卫尉排列、押当职掌九人，太仆寺部押人员、教马官各一名，押当职掌四人（命妇加二人）。
三品卤簿之制（命妇同）：中道清道二人。幰弩一。麾、幢各一，节一，夹槊二，诞马四。次革车一乘，驾赤马四，驾士二十五人。散扇二，方伞二，曲盖一，大角四。外仗。青衣八人，车辐棒六，戟六十，刀盾、槊、弓矢各五十，仪刀十二，信幡四，告止、传教幡各二。次卫排列、押当职掌七人，部辖人员、太仆寺部押人员、教马官各一名。押当职掌四人（命妇加三人）。
政和时，诏赐诸王三接青罗伞一，紫罗大掌扇二，遂为故事。皇太子用三檐青罗伞，紫花罗掌扇四。
高宗建炎元年，诏百官特许乘轿，惟不以入皇城。
旧制：百官入朝，并乘马，若耆德大臣及宗室属近行尊者，许乘肩舆。政和三年冬，以雪泞，暂许百官乘轿，不以入宫门，路通，复常制。靖康末，高宗至磁州，守臣宗泽以所乘轿进，黑漆紫褥，上却之（在京百官不用肩舆，所以避至尊）。建炎初元，上以维扬道滑，难於乘骑，乃谕辅臣曰："君臣一体，朕不欲使群臣奔走危地，特许乘轿，惟不以入皇城。"二年，隆祐太后至杭州，有司言州僚乘轿张盖，不少裁抑，於礼未安。诏不许，乘凉轿。绍兴七年，诏监察御史以上出入，宰执以下退朝入局，并乘马，遇雨乘轿。沿边臣僚内地巡尉并令乘马。三十二年十一月，诏张焘朝谒，许乘轿出入皇城门至宫门内上下马处（隆兴二年，参知政事周葵为坠马所伤，暂令乘轿入内赴朝参）。隆兴二年，诏左仆射陈康伯乘肩舆出入皇城门，至殿门外，优礼也。
程氏《演繁露》曰："百官得於寓京乘轿自扬州始、後遂不复乘马，惟从驾则乘之。祖宗时，臣僚虽在外，亦不许乘轿也。《唐会要》：'开成五年，黎植奏，朝官出使，自合乘驿马，不合更乘檐子'。自此请不限高卑，不得辄乘檐子。如疾病，即任所在陈牒申中书门下及御史台。其檐夫自出钱雇，其宰相至仆射致仕官疾病者，许乘之。"
孝宗乾道元年，礼官言："皇太子朝谒太庙，当服衮冕，乘金辂。"既而太子言至道、天禧故事，非臣子所安、乃免乘辂设仗。九月，诏皇太子从祀乘金辂，令有司排设。皇太子亦辞之。
旧制，车驾行幸，东宫扈从，在三省之上。乾道中，诏於驾後方围子内行马。乾道中，诏臣僚导从至太庙景灵宫墙，并禁治张盖。
太常少卿林栗言："车驾经太庙，有司预，节音乐，止警跸，稍近则却伞扇，至尊抚式，辇士趋进，实惟古礼式趋宗庙之仪，而臣下呵导张盖，未有条约。"於是申严其禁。
●卷一百二十 王礼考十五
○国恤
虞舜摄政二十有八载，帝乃殂落（帝，尧。殂落，崩也。尧寿一百一十七岁）。百姓如丧考妣（百姓，百官），三载，四海遏密八音（遏，绝。密，静也。四海，四夷。四夷绝音三年，则华夏可知，言盛德所化者远也。贾公彦《仪礼疏》曰：《易 系辞》云，古者期丧无数。在黄帝九事章中，是黄帝以前心丧终身不变也。《虞书》云，百姓如丧考妣，三载，四海遏密八音。则是唐虞之日，心丧三年，亦未有服制也）。
殷太甲：惟元祀，十有二月乙丑，伊尹祠于先王。奉嗣王祇见厥祖，侯甸群后咸在，百官总己以听冢宰（此汤崩逾月，太甲即位，奠殡而告。疏曰：《太甲中篇》云，三祀十有二月，伊尹以冕服奉嗣王，则是除丧即吉。明十二月服终。《礼记》称三年之丧，二十五月而毕。知此年十一月汤崩，此祠先王，是汤崩逾月，太甲即位，奠殡而告。此奠殡而告，亦如周康王受顾命尸於天子。春秋之世，凡有奠殡即位，逾年即位。逾月即位，当奠殡即位也。此言伊尹祠於先王，是特设祀也。嗣王祇见厥祖，是始见祖也。特设祀礼，而王始见祖，明是初即王位告殡为丧主也）。
高宗：王宅忧，亮阴三祀（阴，默也。居忧信默，三年不言。《礼记》作谅暗。郑玄以为凶庐，《论语》作谅阴。孔氏曰："谅，信也。阴，默也。"字义各不同。）
《尚书 大传》：《书》曰高宗梁暗，三年不言。何谓梁暗也？《传》曰："高宗居凶庐，三年不言。"此之谓梁暗。子张曰："何谓也？"孔子曰："古者君薨，王世子听於冢宰，三年不敢服先王之服，履先王之位而听焉。以民臣之义，则不可一日无君矣；不可一日无君，犹不可一日无天也。以孝子之隐乎，则孝子三年弗居矣（隐，痛也，字或为殷）。故曰，义者彼也，隐者此也，远彼而近此，则孝子之道备矣。"
《丧服四制》：《书》曰："高宗谅暗，三年不言。"善之也。王者奠不行此礼，何以独善之也？曰：高宗者，武丁。武丁者，殷之贤王也。继世即位而慈良於丧。当此之时，殷衰而复兴，礼废而复起，故善之。善之，故载之书中而高之，故谓之高宗。
周武王崩，成王十三而嗣立，周公居冢宰摄政。明年六月，既葬，周公冠成王而朝于祖，以见诸侯，祝雍作颂。
《闵予小子》，嗣王朝於庙也。闵予小子，遭家不造，在疚（谓遭武王崩，家道未成，然孤特在忧病之中）。於乎皇考，永世克孝，念兹皇祖，陟降庭止（庭，直也。陟降，上下也。言武王长世能以孝行，为子孙法，文王以直道事天治民）。维予小子，夙夜敬止，於乎皇王，继序思不忘（序，绪也。继其序，思其所行之道不忘）。
成王将崩，命召公、毕公率诸侯相康王，作《顾命》惟四月，哉生魄，王不怿（始生魄，十六日，王有疾，故不悦怿）。甲子，王乃洮水，相被冕服，凭玉几（王发大命，临群臣，必齐戒沐浴，今疾病危殆，故但洮盥面，扶相者被衮冕，凭玉几，以发命）。乃同召太保奭、芮伯、彤伯、毕公、卫侯、毛公、师氏、虎臣、百尹御事（同召六卿，下至御治事者。太保、芮伯、彤伯、毕公、卫侯、毛公，六卿也。冢宰第一，召公领之；司徒第二，芮伯为之；宗伯第三，彤伯为之；司马第四，毕公领之；太保、毕、毛，三公兼也。芮、彤、毕、卫、毛，皆国名，入为天子公卿。师氏、大夫官。虎臣，虎贲氏。百尹，百官之长，及诸御治事者，平时则召六卿，使帅其属，此则将发顾命，自六卿至御事，同以王召命也）。王曰："鸣呼！疾大渐，惟几。病日臻，既弥留，恐不获誓言嗣。兹予审训命汝（此下成王顾命也。自叹其疾大进，惟危殆。病日至，既弥甚，而留连恐遂死不得誓言，以嗣续我志，此我所以详审发训命汝。统言曰疾，甚言曰病）：昔君文王、武王，宣重光，奠丽陈教则肄，肄不违，用克达殷，集大命（武犹文，谓之重光，犹舜如尧谓之重华也。奠，定。丽，依也。言文武宣布重明之德，定民所依，陈列教条，则民习服。习而不违，天下化之，用能达於殷邦，而集大命於周也）。在後之侗，敬迓天威，嗣守文、武大训，无敢昏逾（侗，愚也。成王自称，言其敬迎上天威命，无敢少忽，嗣守文武大训而无敢昏逾天威，天命也。大训，述天命者也）。今天降疾殆，弗兴弗悟。尔尚明时朕言，用敬保元子钊，弘济于艰难（钊，康王名。成王言今天降疾我身，殆将必死，弗兴弗悟，庶几明是我言，用敬保元子钊，大济於艰难。曰元子者，正其统也）。柔远能迩，安劝小大庶邦（怀来、驯扰、安宁、劝导，皆君道所当尽者，合远迩小大而言，又以见君德所施，公平周溥而不可有所偏滞也）。思夫人自乱于威仪，尔无以钊冒贡于非几（乱，治也。威者，有威可畏。仪者，有仪可象。举一身之则而言也。盖人受天地之中以生，是以有动作威仪之则。成王思夫人之所以为人者，自治於威仪耳。自治云者，正其身而不假於外求也。贡，进也。成王又言群臣其无以元子而冒进於不善之几也。盖几者动之微，而善恶之所由分也。非几，则发於不善而陷於恶矣。威仪，举其著於外者而勉之也。非几，举其发於中者而戒之也。威仪之治，皆本一念一虑之微，可不谨乎。孔子所谓知几，子思所谓慎独，周子所谓几善恶者，皆致意於是也。成王垂绝之言而拳拳及此，其有得於周公者亦深矣。苏氏曰："死生之际，圣贤之所甚重也。成王将崩之一日，被冕服以见百官，出经远保世之言，其不死於燕安妇人之手也明矣，其致刑措宜哉。"）。"兹既受命，还，出缀衣于庭，越翼日乙丑，王崩（缀衣，幄帐也。群臣既退，彻出幄帐於庭。《丧大记》云："疾病，君彻悬，东首於北牖下"是也。於其明日，王崩）。太保命仲桓、南宫毛，俾爰齐侯吕伋，以二干戈、虎贲百人，逆子钊于南门之外，延入翼室，恤宅宗（桓、毛，二臣名。伋、太公望子，为天子虎贲氏。延、引也。翼室，路寝旁左右翼室也。太保以冢宰摄政，命桓、毛二臣使齐侯吕伋以二干戈、虎贲百人逆太子钊於路寝门外，引入路寝翼室为忧居宗主也。吕氏曰："发命者冢宰，传命者两朝臣，承命者勋戚，显诸侯体统尊严，枢机周密，防危虑患之意深矣。入自端门，万姓咸睹，与天下共之也。延入翼室，为忧居之宗，示天下不可一日无统也。唐穆、敬、文、武以降，阉寺执国命，易王於宫掖，而外廷犹不闻，然後知周家之制，曲尽备豫，虽一条一节，亦不可废也。"）。丁卯，命作册度（命史为册，书法度，传顾命於康王）。越七日癸酉，伯相命士须材（伯相，召公也。召公以西伯为相。须，取也，命士取材木以供丧用）。狄设黼駞缀衣（狄，下士。《祭统》云："狄者，乐吏之贱者也。"《丧大记》："狄人设阶盖，供丧役而典设帐之事者也。"黼駞，屏风画为斧文者，设黼駞幄帐，如成王生存之日也）。牖间南乡，敷重篾席，黼纯，华玉仍几（此平时见群臣觐诸侯之座也。敷设重席，所谓天子之席三重者也。篾席，桃竹板席也。黼，白黑杂缯。纯，缘也。华，采色也。华玉以饰几。仍，因也，因生时所设也。《周礼》吉事变几，凶事仍几是也）。西序东乡。敷重底席，缀纯，文贝仍几（此旦夕听事之座也。东西厢谓之序。底席，蒲席也。缀，杂采。文贝，有文之贝，以饰几也）。东序西乡。敷重丰席，画纯，雕玉仍几（此养国老飨群臣之座也。丰席，筍席也，画彩色雕刻镂也）。西夹南乡，敷重筍席，玄纷纯，漆仍几（此亲属私燕之座也。西厢，夹室之前。筍席，竹席也。纷，杂也。以元黑之色杂为之缘。漆，漆几也。牖间两序，西夹其席有四。牖户之间谓之駞，天子负駞朝诸侯，则牖间南乡之席，座之正也。其三席各随事以时设也。将传先王顾命，知神之在此乎在彼乎，故兼设平生之座也）。越玉五重，陈宝，赤刀、大训、弘璧、琬琰，在西序。大玉、夷玉、天球、河图，在东序。胤之舞衣、大贝、｛卉鼓｝鼓，在西房；兑之戈、和之弓、垂之竹矢，在东房（於东西序座北，列三五重，及陈先王所宝器物。赤刀，赤削也。大训，三皇五帝之书，训诰亦在焉。文、武之训，亦曰大训。弘璧，大璧也。琬琰，圭名。夷，常也。球，鸣球也。河图，伏羲时龙马负图出於河。《易 大传》所谓河出图是也。胤，国名，胤国所制舞衣。大贝如车渠。｛卉鼓｝鼓长八尺。兑、和，皆古之巧工。垂，舜时共工。舞衣、｛卉鼓｝鼓、戈、弓、竹矢，皆制作精巧，中法度，故历代传宝之。孔氏曰："弘璧、琬琰、大玉、夷玉、天球，玉之五重也。"吕氏曰："西序所陈，不惟赤刀、弘璧，而大训参之；东序所陈，不惟大玉、夷玉，而河图参之。则其所宝者，断可识矣。愚谓宝玉器玉之陈，非徒以为国容观，意者成王平日之所观阅手泽在焉，陈之以象其生存也。"杨氏《中庸传》曰："宗器於祭陈之，示能守也，於顾命陈之，示能传也。"）。大辂在宾阶面，缀辂在阼阶面，先辂在左塾之前，次辂在右塾之前（大辂，玉辂也。缀辂，金辂也。先辂，木辂也。次辂象辂，革辂也。王之五辂，玉辂以祀，不以封，为最贵；金辂以封同姓，为次之；象辂以封异姓，为又次之；革辂以封四卫，为又次之；木辂以封蕃国，为最贱。其行也，贵者宜自近，贱者宜远也。王乘玉辂，缀之者金辂也，故金辂谓之缀辂。最远者木辂也，故木辂谓之先辂，以木辂为先辂，则革辂、象辂为次辂矣。宾阶，西阶也。阼阶，东阶也。面，南乡也。塾门，侧堂也。五辂陈列，亦象成王之生存也。《周礼 典路》云："若有大祭祀则出路。大丧、大宾客亦如之。"是大丧出辂为常礼。又按所陈宝玉器物，皆以西为上者，成王殡在西序故也）。二人雀弁执惠，立于毕门之内。四人綦弁，执戈上刃夹两阶。一人冕执刘，立于东堂；一人冕执钺，立于西堂；一人冕执，立于东垂；一人冕执瞿，立于西垂；一人冕执锐，立于侧阶（弁，士服。雀弁，赤色弁也。綦弁，以文鹿子皮为之。惠，三隅矛。路寝门一名毕门。上刃，刃外乡也。堂廉日。冕，大夫服。刘，钺属。、瞿。皆戟属。锐当作鈗，《说文》曰："鈗，侍臣所执兵，从金，允声。"《周书》曰："一人冕执鈗，读若允。"东西堂，路寝东西厢之前堂也。东西垂，路寝东西序之阶上也。侧阶，北陛之阶上也。吕氏曰："古者执戈戟以宿卫王宫，皆士大夫之职。无事而奉燕私，则从容义德，有膏泽之润；有事而司御侮，则坚明守义，而无腹心之虞。下及秦汉，阶楯执戟，尚馀一二。此制既废，人主接士大夫者仅有视朝数刻，而周庐陛楯，或环以椎埋。嚚悍之徒，有志於复古者当深绎也。"）。王麻冕黼裳，由宾阶隮。卿士邦君，麻冕蚁裳，入即位（麻冕，三十升麻为冕也。隮，升也。康王吉服自西阶升堂，以受先王之命，故由宾阶也。蚁，玄色。公卿大夫及诸侯皆同服，亦庙中之礼，不言升阶者，从王宾阶也。入即位者，各就其位也。吕氏曰："麻冕黼裳，王祭服也。卿士邦君祭服之裳，皆纁。今蚁裳者，盖无事於奠祝，不欲纯用吉服，有位於班列，不可纯用凶服，酌吉凶之间，亦礼之变也。"）。太保、太史、太宗，皆麻冕彤裳，太保承介圭，上宗奉同瑁，由阼阶隮；太史秉书，由宾阶隮，御王册命（太宗，宗伯也。彤，纁也。太保受遗，太史奉册，太宗相礼，故皆祭服也。介，大也。大圭，天子之守，长尺有二寸。同，爵名，祭以酌酒者。瑁，方四寸，邪刻之，以冒诸侯之圭璧，以齐瑞信也。太保、宗伯以先王之命，奉符宝以传嗣君，有主道焉，故升自阼阶；太史以册命御王，故持书由宾阶以升。苏氏曰："凡王所临所服用皆曰御。"），曰："皇后凭玉几，道扬末命，命汝嗣训，临君周邦，率循大卞，燮和天下，用答扬文、武之光训（成王顾命之言，书之册矣，此太史口陈者也。皇太后，君也，言大君成王力疾亲凭王几，道扬临终之命，命汝嗣守文、武大训，曰汝者，父前子名之义。卞，法也。临君周邦，位之大也，率循大卞，法之大也；燮和天下，和之大也。居大位，由大法，致大和，然後可以对扬文、武之光训也）。"王再拜，兴，答曰："眇眇予末小子，其能而乱四方，以敬忌天威（眇，小。而如乱，治也。王拜受顾命，起答。太史曰："眇眇然予微末小子，其能如父祖治四方，以敬忌天威乎！谦辞退託於不能也。顾有敬迓天威嗣守文武大训之语。故太史所告，康王所答，皆於是致意焉。"）。"乃受同瑁。王三宿、三祭、三咤，上宗曰飨（王受瑁为主，受同以祭。宿，进爵也。祭，祭酒也。咤，奠爵也。礼成於三，故三宿、三祭、三咤。葛氏曰："受上宗同瑁，则受之保介圭，可知宗伯曰飨者，传神命以飨告也。"）。太保受同，降，盥以异同，秉璋以酢，授宗人同，拜，王答拜（太保受王所咤之同，而下堂盥洗，更用他同秉璋以酢。酢，报祭也。祭礼，君执圭瓒，祼尸，太宗执璋瓒，亚祼。报祭，亦亚祼之类，故亦秉璋也。以同授宗人而拜尸，王答拜者，代尸拜也。宗人，小宗伯之属，相太保酢者也。太宗供王，故宗人供太保）。太保受同，祭哜，宅授宗人同，拜，王答拜（以酒至齿曰哜。太保复受同以祭，饮福至齿。宅，居也。太保退居此所，以同授宗人，又拜，王复答拜。太保饮福至齿者，方在丧疚，歆神之赐，而不甘其味也。若王则丧之主，非徒不甘味，虽饮福亦废也）。太保降，收。诸侯出庙门俟（太保下堂，有司收彻器用。庙门，路寝之门也。成王之殡在焉，故曰庙。言诸侯，则卿士以下可知。俟者，俟见新君也）。康王既尸天子，遂诰诸侯，作《康王之诰》。王出，在应门之内，太保率西方诸侯，入应门左；毕公率东方诸侯，入应门右，皆布乘黄朱。宾称奉圭兼币曰："一二臣卫，敢执壤奠。"皆再拜稽首。王义嗣德，答拜（王出毕门，立应门内，盖内朝所在也。召公主西方诸侯，毕公继周公主东方诸侯。诸侯皆陈四黄马而朱其鬣以为庭实。宾，诸侯也。诸侯举所奉圭兼币曰："一二臣卫，为王藩卫。"故曰臣卫。敢执壤地所出奠贽，皆再拜首至地以致敬。义嗣德云者，史氏之辞，谓康王宜嗣前人之德，故答拜也。吴氏曰："秦穆公使人吊公子重耳，稽颡而不拜。"穆公曰："则未为後也。"盖有後者拜；不拜，未为後也。吊者、含者、襚者升堂致命，主孤拜稽颡，成为後者也。康王之见诸侯，若以为不当拜而不拜，则疑未为後也，此纯乎吉也。答拜，既正其为後，且知其以丧见也）。太保暨芮伯，咸进相揖，皆再拜稽首（冢宰及司徒与群臣皆进相揖，相揖定位，又皆再拜，陈戒於王）。曰："敢敬告天子"云云。王若曰，"庶邦侯甸男卫、惟予一人钊报诰（康王在丧故称名，《春秋》嗣王在丧亦书名也）。昔君文、武"云云。群公既皆听命，相揖，趋出，王释冕，反丧服（始相揖者揖而进也，此相揖者揖而退也）。
苏氏曰："成王崩未葬，君臣皆冕服，礼欤？"曰："非礼也"。"谓之变礼，可乎？"曰："不可。礼变於不得巳，嫂非溺，终不援也。三年之丧既成服，释之而即吉，无时而可者，曰："成王顾命，不可以不传，既传不可以丧服受也。"曰："何为其不可也，孔子曰：'将冠，子未及期日而有齐衰。大功之丧，则因丧服而冠。'冠，吉礼也，犹可以丧服行之，受顾命见诸侯，独不可以丧服乎？太保使太史奉册授王於次，诸侯入哭於路寝而见王於次，王丧服受教戒谏，哭踊答拜，圣人复起，不易斯言矣。《春秋传》曰，郑子皮如晋，葬晋平公，将以币行。子产曰，丧安用币？子皮固请以行。既葬诸侯之大夫欲因见新君，叔向辞之。"曰："大夫之事毕矣，而又命孤，孤斩焉在衰絰之中。其以嘉服见，则丧礼未毕。其以丧服见，是重受吊也。大夫将若之何？皆无辞以见。今康王既以嘉服见诸侯，而又受乘黄玉帛之币，使周公在，必不为此，然则孔子何取此书也？"曰："至矣！其父子君臣之间，教戒深切著明。足以为後世法，孔子何为不取哉！然其失礼则不可不辨。"
《朱子语录》："或问居丧朝服曰麻冕乃是祭服。顾命用之者，以其以後继统事於宗庙故也；受册用之者，以其在庙而凶服不可入故也（旧说以庙门为殡宫之门，不知是否）。若朝服，则古者人君亮阴三年，自无变服视朝之礼，第不知百官总己以听冢宰，冢宰百官各以何服莅事耳，想不至便用玄冠黑带也。後世既无亮阴总己之事，人主不免视朝听政，则岂可不酌其轻重而为之权制乎？又况古者天子皮弁素积，以日视朝，衣冠皆白，不以为嫌，则今在丧而白布衣冠以临朝，恐未为不可，但入太庙则须吉服而小变耳。" 又："或问康王释丧服而被冕裳，且受黄朱圭币之献，诸家以为礼之变，独苏氏以为礼之失，何也？对曰：天子诸侯之礼，与士庶人不同，故孟子有吾未之学之语，盖谓此类耳。如《伊训》元祀十有二月朔，亦是新丧。伊尹巳奉嗣王，祇见厥祖，固不可用凶服矣。"
扶君，卜人师扶右，射人师扶左（谓君疾时也。卜当为仆，声之误也。仆人、射人皆平时赞正君位者），君薨以是举（不忍变也。《周礼 射人》："大丧与仆人迁尸。"疏曰：《周礼》："太仆职掌正王之服位，射人职掌国之三公、孤、卿大夫之位，及王举动悉随王故知也。"）。君夫人卒于路寝（言死者必於正处。疏曰：君，谓诸侯。诸侯三寝：一正者曰路寝，馀二者曰小寝。卒归於正，故在路寝。庄公三十二年八月，公薨于路寝。《榖梁传》：路寝，正寝也。寝疾居正寝，正也。男子不绝於妇人之手，以齐终也。僖公薨于小寝，讥即安，谓就夫人寝也。成公薨不书地，文公薨于台下，襄公薨于楚宫，定公薨于高寝，皆非礼也）。
◎右始死
夏采掌大丧，以冕服复于太祖，以乘车建駵复于四郊（求之王平常所有事之处，乘车玉辂於太庙，以冕服不出宫也。太祖，始祖庙也。駵，用旄牛尾为之，缀於幢上，王祀四郊，乘玉辂，建太常，今以之复，去其旒，异之於生。疏曰：复者各依命数，天子则十二人，各服朝服而复於太祖之庙，当升自东霤，北面，履危西上云。皋天子复，如是者三，乃卷衣投於前，有司以箧受之，升自阼阶，入衣於尸，复而不苏，乃行死事也。郊，事神之处，乘玉辂，生时九旗，有駵有旒，今死去旒，是异於生也）。君复於小寝、大寝、小祖、大祖、库门、四郊（尊者求之备也，亦他日尝有事。疏曰：於小寝者前曰庙，後曰寝。《尔雅》云："室有东西厢曰庙，无东西厢有室曰寝。"此小寝者，所谓高祖以下庙之寝也。王侯同。大寝谓天子始祖诸侯太祖也。小祖，高祖以下庙也。王侯同。太祖，天子始祖，诸侯太祖庙也。两言於庙，求神备也。《周礼 夏采》，以冕服复于太祖庙是也。其小庙则祭供复之，其小寝大寝。则肆供服之，四郊则夏采服之）。天子崩复曰天子复矣（始死时呼魄辞也，不呼名，臣不名君也。 疏曰："普天率土，王者一人而巳，故呼天子复，而王者必知其呼而反矣。若诸侯则曰某甫，称字也。"）。
◎右复
鼓人："大丧则诏太仆鼓（始崩及窆时也）"，太仆："大丧，始崩，戒鼓传达于四方（戒鼓，击鼓以警众。四方，以鼓声传达而闻之也）。"大司马："大丧，平士大夫（平者，正其职与其位）。" 司士："大丧，作士掌事（事，谓奠敛之属。疏曰：始死则有奠，及至小敛、大敛、朝夕、朔月、月半、荐新、迁庙、祖奠、大遣奠等皆是，未葬以前无尸，不忍异於生，皆称奠也）。"宰夫："大丧、小丧，掌小官之戒令，帅执事而治之（大丧，王后世子；小丧，夫人以下。小官，士也。其大官，则冢宰掌其戒令。治，谓其办）。"虎贲氏："国有大故，则守王门，大丧亦如之（大故，谓兵灾也。大丧，谓王崩，非常之难须警备）。"旅贲氏："掌执戈盾，夹王车而趋；丧纪，则衰葛执戈盾（葛，葛絰，武士尚轻。疏曰：臣为王，贵贱皆斩衰。斩衰麻絰，至葬乃服葛。今王始死即服葛，故云武士尚轻）。"大司徒："若国有故，则致万民于王门，令无节者不行于天下（大故，谓王崩及寇兵）。"司险："国有故，则藩塞阻路，而止行者，以其属守之，唯有节者得达之（有故，丧灾及兵也。闭塞要路之道，备奸寇也。疏曰："丧谓王丧。"）天子崩，巷市七日；诸侯薨，巷市三日（疏曰：若居天子、诸侯之丧必巷市者，以庶人忧戚无复求觅财利，要有急须之物，不得不求於邑里之内而为巷市）。"
◎右戒臣民
射人："大丧，与仆人迁尸（仆人，太仆也。仆人与射人得掌王之朝位也。王崩，小敛大敛，迁尸於室堂，朝之象也。《檀弓》扶君，卜人师扶右，射人师扶左，君薨以是举。疏曰：始死於北牖下，迁尸於南牖下。又云小敛於户内。是迁尸於室，小敛讫，迁尸於户外。又迁尸大敛，於阼阶，大敛讫，及迁尸於西阶，以入棺。是迁尸於室堂。云朝之象也者，君所在而臣之，朝故云朝之象）。"玉府："大丧，共角枕、角柶（角枕以枕尸。角柶，角七也，以楔齿。士丧曰：楔齿，令可饭含。疏曰：按《既夕礼》楔，皂如轭，上两末状如枇杷拔屈中央楔齿）。"始死，迁尸于床，幠敛衾，去死衣。小臣楔齿用角柶，缀足用燕几，君、大夫士一也（床，谓所设床第当牖者也。疏曰：迁尸于床者尸初在地，冀生气复，既而不生，故更迁尸於床而离初死处，以近南当牖也。幠，覆也。敛衾者，将拟大敛之时衾被也。楔齿，解见上。缀足用燕几者，为尸应著屦，恐足辟戾，亦使小臣用燕凡缀拘之令直也）。幕人："大丧，共帷幕，帟绶（详见陈殡具条）。"委人："丧纪共其木材（木材给帐事。此已上两条，陈殡具条通用）。
◎右迁尸楔齿缀足帷堂
天子崩，告丧，曰"天王登假（告，讣也。登，上也。假，巳也。上巳者，若仙去云耳）"
◎右命讣
唯天子之丧，有别姓而哭（使诸侯同姓、异姓、庶姓相从而为位，别於朝觐，爵同同位。疏曰：此言朝觐爵同同位，然觐礼，诸侯受舍於朝，同姓西面，异姓东面，与此不同者，觐礼先公而後侯，先侯而後伯，亦是爵同同位，但同姓之中，先爵尊耳。《檀弓》）。肆师："大丧，令外内命妇序哭（序，使相次秩。疏曰："按下注六卿以出及朝廷卿大夫妻皆为外命妇，其内命妇即下经内命女是也，谓三夫人以下至女御也。哭法、以服之轻重为先後。若然，则内命妇为王斩衰居前，诸臣之妻从服齐衰者居後也）。" 内宗："大丧，序哭者（内宗，凡内女之有爵者，序 次外、内宗及命妇哭位）。"九嫔："若有宾客，则从后。大丧，帅叙哭者亦如之（亦从后。帅，犹导也。后哭，众之次叙者乃哭。疏曰：外内命妇哭时，皆依尊卑、命数在后后，为前後列哭之，故须帅导，使有次序也。唯天子之丧，别姓而哭。肆师序哭，内宗序哭，九嫔帅叙哭，皆朝夕哭条所通用）。"司士："凡士之有守者，令哭无去守（疏曰：此文承大丧之下，令哭无去守，则大夫士有使役守，当须同为天子斩衰，不可废事空官，故令哭不得去守也）。"既正尸，子坐于东方，卿大夫父兄子姓，立于东方，有司庶士，哭于堂下，北面；夫人坐于西方，内命妇姑姊妹子姓，立于西方，外命妇率外宗，哭于堂上北面（正尸者，谓迁尸牖下南首也。子姓，谓众子孙也。姓之言生也。其男子立於主人後，女子立於夫人後。世妇为内命妇；卿大夫之妻为外命妇，外宗姑姊妹之女。疏曰：人君初丧，哭位：子坐於东方者，子谓世子，世子尊，故坐於东方，谓室内尸东，故《士丧礼》云：主人入坐於床东是也。子姓，谓众子孙所生也。准士礼，父、兄子姓大功以上，正立於室内东方。今此经总云，卿大夫、父、兄子姓立於东方。以士礼言之，当在室内，但诸侯以上位尊，不可不正定世子之位，故《顾命》康王之入翼室，恤宅宗，不宜与卿大夫、父、兄子姓俱在室内也。卿大夫等或当在户外之东方，遥继主人之後。有司庶士哭於堂下北面者，以其卑，故在堂下北面。则诸父兄子姓等虽小功以下，皆在堂上西面也。夫人坐於西方者，亦近尸，故《士丧礼》云，妇人侠床东面，士礼略，但言侠床，人君则当以帷幛之也。内命妇，则子妇也，姑、姊、妹谓君姑、姊、妹也。子姓，君女孙皆立於西方也。外命妇率外宗哭於堂上北面者，外命妇谓卿大夫妻，外宗谓姑、姊、妹之女，外命妇外宗等，疏於内命妇，故在户外，妇人无堂下之位，故皆堂上北面也）。
◎右哭位
小宰，受其含襚币玉之事（王丧，诸侯诸臣有致含襚币玉之事）。
◎右受含襚币玉
司常："大丧，共铭旌（铭旌，王则太常也。《士丧礼》曰："为铭各以其物。"疏曰，《士丧礼》为铭，各以其物云，则以缁长半幅末长终幅，广三寸，书名於末，此盖其制也。按《礼纬》云，天子之旌，高九仞，大夫五仞，士三仞。按《士丧礼》，竹杠长三尺。则死者以尺易仞，天子九尺诸侯七尺，大夫五尺，士三尺，其旌身亦以尺易仞也）。"书铭，自天子达于士，其辞一也。男子称名，妇人书姓与伯仲（书铭，谓书亡人名字於旌旗也。天子书名於太常，诸侯以下书於旌旗。男子称名，此并殷礼，周世则尚文，臣不名君，天子复曰皋，天子复矣。）
◎右为铭
鬯人："大丧之大渳设斗，共其衅鬯（斗音主。斗所以沃尸也。衅尸以鬯酒使之香美者。郑司农云："衅读为徽。"疏曰：郑云，衅尸以鬯酒使之香美者。按《肆师》云，大丧筑鬻，则此鬯酒中兼有郁金香草，故得香美也。司农云，衅读为徽者，以鬯衅尸，故以徽为庄饰义也）。" 郁人："大丧之渳，共其肆器（肆器，陈尸之器。《丧大记》曰："若设大盘，造冰焉。大夫设夷盘，造冰焉。士并瓦盘，无冰，设床檀笫，有枕。"此之谓肆器，天子亦用夷盘）。" 肆师："大丧，大渳以鬯，则筑鬻（鬻音煮。筑香草煮以为鬯以浴尸，香草郁也。疏曰：上小宗伯，大丧以鬯渳。则肆师与之筑郁金香草和鬯酒以浴之，使尸之香也）。"典丝："丧记，共其丝纩组文之物（以给线缕著旰口綦握之属，青与赤谓之文。著，直略反，下同。徐，猪略反。疏曰：此郑并据《士丧礼》而言云，以给线缕者，谓所裁缝皆用线缕释经丝也。云著旴口綦文之属者，释经缕组。按《士丧礼》'握手玄纁，里著组系。'按《丧大记》'属纩以俟绝气'，《内则》云'屦著綦'。郑云，綦，屦系，是用缕组之事也。云 青与赤谓之文。缋人职，文绣之属亦用丝，故连言也）。"内司服："后之丧，共其衣服，凡内具之物（内具，纷帨线纩鞶之属。疏曰：后丧所共衣服者，正谓袭时十二、称、小敛十九、称、大敛百二十称、及内具之物也。按《内则》，妇事舅、姑，有纷帨、线纩、鞶帙，故死者入圹，亦兼有数物。以上两条，下陈小敛、大敛衣，皆通用之。）。"公袭卷衣一，玄端一，朝服一，素积一，纁裳一，爵弁二，玄冕一，褒衣一，朱绿带，申加大带於上（卷音衮。朱绿带者，袭衣之带饰之，杂以朱绿，异於生也。此带亦以素为之。申，重也，重於革带也。革带以佩，必言重加大带者，明虽有变，必备此二带也。士袭三称，子羔袭五称，今公袭九称，是尊卑袭数不同矣。诸侯七称，天子十二称与。疏曰：公袭以卷衣，上服，最在内者，公身贵，故以上服亲身、欲尊显加赐，故褒衣最外而细服居中也。子羔贱，故卑服亲身也。玄端一者，贺云燕居之服，玄端，朱裳也。朝服一者，缁衣素裳，公日视朝之服也。素积一者，皮弁之服，公视朔之服也。纁裳一者，贺云冕服之裳也，亦可鷩毳，任取中间一服也。爵弁二者，玄衣纁裳二通也，此是始命之服，示之重本，故二通也。招魂，君亦用爵弁服也。玄冕之下，又取一也。褒衣一者，所加赐之衣，最上华，君赐也。自衮衣至此，合爵弁二通，合九称。注云，朱绿带者，袭衣之带，饰以杂朱绿，异於生者也。此带既非革带，又非大带，祇是衣之小带，衣带以素为之，而朱绿饰之，亦异於生时也。申、重也，重於革带也者，谓於革带之上重加此大带，知非对小朱绿带为重者，以朱绿小带散在於衣，非是总束其身。若总束其身，唯有革带大带，故知对革带为重者，必见革带与大带者，明虽有变，必备此二带，天子诸侯以下袭之数。《士丧礼》袭三称，子羔袭五称，此文公袭九称，是尊卑袭数不同，唯天子、诸侯无文故约之。云诸侯七称、天子十二称，与与者，疑辞也）。君锦冒黼杀，缀旁七。凡冒，质长与手齐，杀三尺（疏曰：冒，谓袭後小敛前所用，以韬尸也，冒有质。杀者作两囊，每辄横缝合一头，又缝连一边，馀一边不缝，两囊皆然也。上者曰质，下者曰杀。君质用锦，杀用黼。郑注《士丧礼》云，冒韬尸者，制如直囊、上曰质，下曰杀。质，正也，其用之先以杀韬足而上，後以质韬首而下。旁缀七者，不缝之边，上下安七带，缀以结之，故云缀旁七也。凡冒，质长与手齐。凡，谓贵贱。冒，通名也。言冒之质，从头韬来至下长短与手相齐也。杀三尺者，杀从足韬上长三尺）。凌人："大丧，共夷槃冰（汉制度：大盘，广八尺，长丈二尺，深三尺，漆赤中，即夷槃）。"君设大盘，造冰焉。设床檀笫，有枕。（造，犹内也。檀笫袒箕也，谓无席如浴时床也。礼自仲春之後，尸既小敛，先纳冰盘中，乃设床於其上，不施席而迁尸焉，秋凉而止）。典瑞："大丧，共饭玉、含玉（饭玉，碎玉以杂米也。含玉，柱左右齻及在尸中者。杂记曰："含者执璧将命，则是璧形而小耳。" 疏曰：按玉府已云，大丧其含玉，此又言之者，盖玉府主作之，此官主其成事而共之）。"玉府："大丧共含玉（疏曰：共含玉者，含玉璧形而小，以为口实）。"含人："丧纪其饭米（饭所以实口，不忍虚也。君用梁，大夫用稷，士用粱，皆四升。实者唯盈）。"天子饭九贝（此盖夏时制也。《周礼》："天子饭用玉。"）。含一床，袭一床，迁尸於堂，又一床，皆有枕席，君大夫士一也（疏曰：言此三节，各自有床。皆有枕席，唯含一时暂彻枕使平面，故《士丧礼》，商祝彻枕设中是也。含袭及堂皆有席，故郑注《士丧礼》，商祝袭衣於床，床次含床之东衽如初。又注《士丧礼》设床笫於两楹之间，衽如初。有枕云衽寝卧之席，亦下莞上簟是也。君大夫士一也者贵与贱同然也。）
◎右陈沐浴袭饭含之具
小宗伯："王崩，大肆，以秬鬯渳（渳，亡婢反。杜音泯。李：士辩反。郑司农云："大肆，大浴也。杜子春读渳为泯，以秬鬯浴尸，玄谓大肆，始陈尸伸之。"疏曰：肆训为陈、为伸故也。以秬鬯浴尸，使之香也。大职祝云，大丧，始崩，以肆鬯渳尸。小祝又云，大丧，赞渳。彼二官以掌之，此言之者，察其不如仪也）。"《春官》大祝："大丧，以肆鬯渳尸（肆鬯，所肆鬯为陈尸也。《春官》）。"小："祝大丧赞渳（故书渳为滠，杜子春云，"当为渳，渳谓浴尸。"《春官》）。"女御："大丧，掌沐浴（王及后之丧。 疏曰：王及后丧、沐用潘，浴用汤。《礼》男：子不死於妇人之手。今丧亦使女御浴者，按《士丧礼》，浴时男抗衾则不使妇人，今王丧，妇人或亦供给汤物，亦得谓之掌也。"《天官》）。"管人汲，不说纟，屈之。尽阶不升堂，授御者，御者入浴。小臣四人抗衾，御者二人沐浴，水用盆，沃水用枓，浴用絺巾，扌臣用浴衣，如他日，小臣爪足，浴馀水弃于坎，其母之丧，则内御者抗衾而浴（管，掌管籲之人。又古礼反，掌管舍之人。说、吐活反。纟，均必反。枓音主，又音斗。扌臣音震。抗衾者，蔽上重形也。扌臣，拭也。爪足，断足爪也。疏曰：纟，汲水瓶索也。遽促於事，故不说去井索，但萦屈就之於手中。尽阶不升堂者，以水从西阶而升，知西阶者。以《士丧礼》云'为｛役土｝於西墙下'故也。沃水用枓，酌盆水沃尸。絺，细葛。浴时除垢。扌臣用浴衣，浴罢用生时浴衣，拭尸令燥也。如他日，谓如平生寻常之日。浴盘馀汁弃之坎中。坎是甸人所掘於阶间，取士为灶之坎。其母之丧，则内御者抗衾而浴者。内外宜别，故用内御举衾。内御，妇人，亦管人汲事，事如前，唯浴用人不同耳）。管人汲，授御者。御者差沐於堂上，士沐粱，大夫沐稷，士沐粱，甸人为｛役土｝於西墙下，陶人出重鬲，管人受沐，乃煮之。甸人所取彻庙之西，薪用爨之。管人授御者沐，乃沐。沐用瓦盘，扌臣用巾，如他日。小臣爪手翦须，濡灈弃於坎（差，七何反。坄音役。陶音桃。重，直龙反。鬲音历。煮，诸许反。，扶味反。爨，七逭反。差，淅也。淅，饭米取其潘以为沐也。沐沃用枓，沐於盘中，文相变也。《士丧礼》，沐稻，此云士沐梁，盖天子之士也，以差率而上之。天子沐黍与。疏曰：差，谓淅米取其潘汁也。君沐粱，大夫沐稷，士沐梁者，皆取用其米取其汁而沐也。将沐之时，甸人之官，为｛役土｝於西墙下，士｛役土｝墼灶。甸人具此为｛役土｝沐以煮沐汁。陶人作瓦器之官。重鬲者，谓县重之罂也，是瓦瓶受三升以沐，米为粥，实於瓶，以疏布幂口，系以篾，县之，覆以苇席。管人受沐，乃煮之者，浙於堂上，管人亦升尽等不上堂而就御者受淅汁，下往西阶於｛役土｝灶鬲中煮之也。爨，然也。甸人为灶，竟取复魄人所彻正寝西北以然灶煮沐汁也。谓正寝为庙神之也。然旧云是屋檐也。谓抽取屋西北檐也。熊氏云，谓西北隅隐之处，彻取屋外当隐处薪，义亦通也。取此薪而用者？示主人已死，此堂无复用，故取之也。管人授御者，沐者煮汁熟，而管人又取以升阶授堂上御者。御者受汁人为尸沐也士。《丧礼云》云，沐巾一。又云，扌臣用巾。注云，扌臣，晞也，清也。如他日者，事事亦如平生也。小臣沐竟而翦手爪，又治须，象平生也。濡濯弃於坎者，皇氏云，须谓烦扌闰其髪，濯谓不净之汁也。言所濡濯汁弃於坎中。郑注《士丧礼》云，巾栉浴衣，亦并弃之於坎。按《既夕礼》云，"掘坎南顺，广尺，轮二尺，深三尺。南其壤。"此沐汁弃於坎，则沐汁亦然。差是差摩，故云淅。《诗》云："释之叟叟"，是释淅米也，沐与浴俱有枓，俱有盘。浴云用枓，沐云用盘，是文相变也）。
◎右沐浴
大祝："大丧相饭（疏曰："云相饭者，浴讫即饭含，故言相饭也。不言相含者，大宰云，大丧赞赠玉含玉，此故不言。"），大宰："大丧，赞含玉（助王为之也。疏曰：谓助嗣王。"）。"
◎右饭含袭
《左传》：皇武子曰：宋，先代之後，於周为客。天子有丧，拜焉（宋吊周丧，王特拜谢之。 疏曰：《礼》，吊丧之法，皆主人拜。其吊者谢，其勤劳，吊者不答拜，以其为事而来，不自同於宾客。此皆据吊及主人敌礼。以上若其臣下来吊，则主人不拜。宋是前代之後，王以敌礼待之，故拜其来吊，其馀诸侯者则否）。"
◎右受吊
小敛於户内，大敛於阼，君以簟席（簟，细苇也，下有筦）。司服："大丧，共其敛衣服掌其陈序（疏曰：云大丧，王丧，其中兼小丧也。小敛皆十九称，大敛则士三十称，大夫五十称，诸侯皆百称，天子盖百二十称云）。"小敛布绞，缩者一；横者三；君锦衾，大夫缟衾，士缁衾，皆一：衣十有九称，君陈衣於序东，大夫、士陈衣於房中，皆西领北上，绞紟不在列（绞，既敛所用束竖之者。疏曰：布绞缩者，以布为绞。缩，从也，谓从者一幅，竖置於尸下；横者三幅，亦在尸下。从者在横者之上，每幅之末，析为三片，以结束为便也。君锦衾，大夫缟衾，士缁衾。皆一者，谓大夫、士等各用一衾，故云皆一。舒衾於此绞上。衣十有九称者，君、大夫、士同用十九称。衣布於衾上，然後举尸於衣，上屈衣裹，又屈衾裹之，然後以绞束之。君陈衣於序东，大夫、士陈衣於房中者，谓将小敛陈衣也。房中者，东房也。大夫、士唯有东房故也。绞紟不在列者，谓不在十九称之列，不人数也。小敛未有紟，因绞不在列而言紟耳）。 君无襚（无襚者，不陈不以敛。疏曰：君无襚者，国君陈衣及敛，悉宜用已衣，不得陈用他人，见襚送者）。小敛，君、大夫、士皆用複衣複衾（同上）。凡陈衣者实之箧，取衣者亦以箧，升降自西阶（取，犹受也）。凡陈衣不诎，非列采不入，絺紵不入（不诎、谓舒而不卷也。列采，谓正色之服也。絺紵者，当暑之亵衣也。袭尸重形，冬夏用袍，及敛，则用正服。 疏曰：列采，谓五方正色之采，非列采谓杂也，不入，陈之也。亵衣亦不陈）。复衣不以敛（详见复条），封人："凡丧纪，则饰其牛牲。"（疏曰：丧纪有牲者，除朝夕奠用脯醢以外，大小敛、朔月、月半、荐新、奠祖、奠大遣等，皆有牲牢）。"牛人："丧事，共其奠牛（谓殷奠、遣奠也。丧所荐馈日奠。疏曰：丧自未葬以前无尸饮食直奠，停置於神前，故谓之为奠、朝夕之奠无尊卑，皆脯醢酒而巳，无牲体。殷，大也。唯有小敛、大敛、朔月、月半、荐新、祖奠及遣奠时有牲体，大遣奠非直牛，亦有马牲，故郑注云谓殷奠、遣奠也。郑云丧所荐馈曰奠，以无尸故也。《地官》。）囿人："丧纪，共其脯腊，凡兽之物（《地官》）。"兽人："凡丧纪，共其死兽、生兽（《天官》）。"腊人："丧纪，共其脯腊，凡乾肉之事。"惇人（惇音鱼，本又作鱼，又音御）："丧纪，共其鱼之鲜[B161]（《天官》）。"醢人："凡祭祝共荐羞之豆实，丧纪亦如之（以上八官，并陈。大敛奠至祖、奠遣奠条通用）。"
◎右陈小敛衣奠
小敛，主人即位於户内，主妇东面，乃敛（疏曰："主人即位於户内者，以初时尸在牖下，主人在尸东，今小敛当户内，故主人在户内稍东。《丧大记》上始死条：卜人右，射人左，迁尸条：射人、仆人迁尸，并此条通用，当互考也）。小宗伯："王崩，及执事莅，大敛小敛，帅异姓族而佐（执事，大祝之属。莅，临也。亲敛者，盖事官之属为之。异族佐敛，疏者可以相助。疏曰：大祝职云，大丧赞敛，明大祝执事，小宗伯莅之。云亲敛者。盖事官之属为之者，以其诸处更不见主敛事者。事官又主工巧之事，以无正文，故疑事官之属为之也。云异族佐敛，疏者可以相助者，此异族据姓而言之）。大祝："大丧，赞敛（冬官主敛事，大祝佐之。《春官》）。"君之丧，大胥是敛，众胥佐之（胥，乐官也，不掌丧事，"胥"当为"祝"字之误也。疏曰：大祝是接神者，故使之执敛事也。是犹执也。众祝佐之者，众祝，丧祝也。众祝贱，故副佐於大祝也）。凡敛者袒，迁尸者袭（袒者，於事便也。疏曰：凡敛，谓执大小敛事也。事多故袒为便也。迁尸者袭，谓大敛於地，乃迁尸入棺之属，事少故袭也）。小敛之衣，祭服不倒（尊祭服也。敛者要方，散衣有倒。疏曰：祭服谓死者所得用祭服以上也。小敛十九称，不悉著之，但用裹尸要取其方，而衣有倒领在足间者，唯祭服尊，虽散不著，而领不倒在足也。同上）。小敛大敛，祭服不倒，皆左衽，结绞不纽（纽，女九反，旧而慎反，左衽，衽，乡左反，生时也，。疏曰：皆左衽，大敛小敛同，故云皆也。衽，衣襟也。生乡右手解抽带，便也。死则襟向左，示不复解也。生时带并为屈纽，使易抽解，若死则无复解义，故绞束毕结之不为纽也。同上）。自小敛以往用夷衾夷，衾质杀之。裁，犹冒也（疏曰：往，犹後也。小敛前用冒，故不用夷衾。自小敛後，衣多不可用冒，故用夷衾覆之也。《士丧礼》云幠用夷衾之柩之衾也。裁，犹制也。言夷衾所用上齐茶手下三尺，所用缯色及长短制度，如冒之质杀也。但不复为囊及旁联也。熊氏分"质"字属上，"杀"字属下为句，其义非也。然始死，幠用敛衾，是大敛之衾，自小敛以前覆尸，至小敛时，君锦衾，大夫缟衾，士缁衾，用之小敛。敛讫，则制夷衾以覆之。其小敛之前所用大敛之衾者，小敛以後停而不用，至将大敛及陈衣，又更制一衾，主用大敛也。今按《士丧礼》幠用敛衾。疏云，大敛之时，两衾俱用，一衾，承荐於下，一衾以覆尸，则始死所用之衾，至大敛即以承荐，非停而不用也）。铺绞紟踊，铺衾踊，铺衣踊，迁尸踊，敛衣踊，敛衾踊，敛绞紟踊（皆孝子踊也。同上）。敛者，既敛必哭（疏曰：敛者，即大祝众祝之属也。既敛，是敛竟也，敛竟必皆哭也。所以然者，以其与亡者或臣旧或有恩，今手为执事，专心则增感，故哭也）。卒敛，主人冯之踊，主妇亦如之。主人袒，说髦，括髪以麻，妇人髽，带麻于房中（士既殡说髦，此云小敛，盖诸侯礼也。士之既殡，诸侯之小敛，於死者俱三日也。妇人之髽，带麻于房中，则西房也。天子、诸侯有左右房。疏曰：既敛，主人冯之踊，主妇亦如之。主入袒者，向小敛不袒，今方有事，故袒衣也。《士丧礼》，冯尸巳竟而云髻髪袒，此未括髪先云袒者，或人君礼也。说髦者，髦，幼时翦髪为之，至年长则垂著两边，明人子事亲，恒有孺子之义也。若父死，说左髦；母死，说右髦；二亲并死，则并说之。亲没不髦是也。今小敛竟，丧事已成，故说之也。按郑注，士既殡，说髦，今敛而说者，人君礼也。括髪以麻者以用也，人君小敛，说髦竟，而男子括髪用麻也。士小敛，後亦括髪，但未说髦耳。妇人髽者，妇人髽，亦用麻，对男子括髪也。带麻於房中者，带麻，麻带也，谓妇人要絰也。《士丧礼》云："妇人之带牡麻，结本在房。"郑云，妇人亦有苴絰，但言带者，记其异。此齐衰，妇人斩衰，妇人亦苴絰也。男子带絰於东房，而妇人带絰在西房，既与男子异处，故特记其异也。云天子、诸侯有左右房者，欲明絰房中是西房也。天子路寝，制如明堂。熊氏曰，左房，则东南火室也；右房，则西南金室也。诸侯路寝，室在於中房，在室之东西也）。
右小敛（按：小敛所用之日，以丧礼义考之，但有死三日而敛，若并死日而数二日，而天子、诸侯三日小敛，大夫、士二日小敛，此乃小敛日数，虽引以为在礼有之，然无所考。天子、诸侯殡葬日月与士不同，则敛日亦当不同，故载其详於丧礼义而记其略於此）。
大祝："大丧，彻奠（疏曰：此文乃承大丧之下，故奠为始死之奠，小敛、大敛奠并大祝彻之）。"
◎右彻始死奠
主人即位，袭带絰踊（即位，阼阶之下位也，有袭絰，乃踊。疏曰：袭带絰踊者，拜宾时袒，今拜讫，袭衣加要带，首絰，於序东复位乃踊也。《士丧礼》，先踊乃袭絰，此先袭絰乃踊，士为卑也，此据诸侯为尊，故云尊卑相变也）。母之丧，即位而免（记异者。《礼》，斩衰括髪，齐衰免以成服而冠，为母重。初亦括髪，既小敛则免。疏曰：为父丧，拜宾竟而即阼阶下位，又序东带絰犹括髪。若为母丧，至拜宾竟，即位时不复括髪，以免代之。免以袭絰，至大敛乃成服也，所以异於父者也。同上），乃奠（小敛奠也。疏曰：拜宾袭絰，踊竟，後始设小敛之奠也）。宾出彻帷（君与大夫之礼也。士卒，敛则彻帷。彻或为废。疏曰：士小敛竟而彻帷，此至小敛竟下阶拜宾，宾出後乃除帷，是人君及大夫礼舒也。注云，士卒，敛则彻帷者，《士丧礼》文。《丧大记》，未小敛受吊，有庶子不受吊。宋成公如郑二条，奉尸夷於堂，有妇人迎送不下堂一条。又殡後受吊条，有君吊见尸柩而後踊，皆此条通用，当互考）。
◎右袭带絰小敛奠
挈壶氏（挈，刘：苦结反，一音结，又户结反）："凡丧，县壶以代哭者，皆以水火守之，分以日夜（郑司农云：县壶以为漏也。代，更也。《礼》，未大敛代哭，以水守壶者为沃漏，以火守壶者夜则视刻数也。分以日夜者，异昼夜漏也。漏之箭，昼夜共百刻，冬夏之间有长短焉。太史立成法，有四十八箭。疏曰：《礼》，未大敛代哭者，未殡以前，无问尊卑，皆哭不绝声。大敛之後，乃更代而哭，亦使哭不绝声。大夫以官，士亲疏代哭，人君尊，又以壶为漏分更相代）。"君丧，虞人出木、角，狄人出壶，雍人出鼎，司马县之，乃官代哭（代，更也。未殡，哭不绝声。为其罢倦，既小敛，可以为漏刻分时而更哭也。疏曰：虞人掌山泽之官，故出木与角；狄人、乐吏、主挈壶漏水之器，故出壶；雍人主烹饪，故出鼎，所以用鼎及木者，冬月恐水冻则鼎漏迟，迟更无准则，故取鼎暖水，用木爨鼎煮之，故取鼎及木也。司马，夏官卿也，其属有挈壶氏，掌知漏事，故司马自临视县漏之时节，故挈壶氏云，凡丧，县壶以代哭者。县漏分时使均，其官属更次相代而哭，使声之不绝者也）。
◎右代哭
委人："丧纪，共其薪烝木材（薪烝给炊，及燎木材给帐事）。"司烜氏："凡邦之大事，共坟烛庭燎（坟，大也，树於门外曰大烛，於门内曰庭燎。疏曰：大事谓若大丧纪、大宾客之事也。庭燎，在大寝之庭）。"君堂上二烛，下二烛（烛所以照馔也，灭燎而设烛。疏曰：有丧则於中庭终夜设燎，至晓灭燎，而日光未明，故须烛以照祭馔也）
◎右设燎
大敛於阼（详见陈小敛衣条）。大敛布绞，缩者三，横者五，布紟二衾，君、大夫、士一也。君陈衣於庭，百称，北领西上。绞紟如朝服，绞一幅为三，不辟紟五幅、无紞（辟，补麦反。紞，丁览反。二衾者，或覆之，或荐之。如朝服者，谓布精粗。朝服十五升。小敛之绞，广终幅，折其末以为坚之强也。大敛之绞一幅，三折用之以为坚之急也。紞，以组类为之，缀之领侧，若今被识。生时襌被有识，死者去之，异於生也。疏曰：大敛布绞，缩者三者，谓取布一幅，分裂之作三片，直用之三片，则共是一幅，两头裂，中央不通。横者五者，又取布二幅，分裂作六片而用五片，横之於缩下也。布紟者，皇氏云，衿，禅被也。取置绞束之下，撰用以举尸也。《孝经》云，衣衾而举之是也。今按经云，紟在绞後，紟或当在绞上，以绞束之，且君衣百称，又通小敛与袭之衣，非单紟所能举也。又《孝经》云，衾不云紟。皇氏之说未善也。二衾者，小敛，君、大夫、士各一衾，今至大敛，又各加一衾为二衾，其衾所用与小敛同，但此衾一是始死覆尸者，故《士丧礼》云，幠用敛衾，注云，大敛所并用之衾，一是大敛时复制又注《士丧礼》之衾二者，谓始死敛衾。今又复制，士既然则大夫以上亦尔。君陈衣於庭，百称，北领西上者，衣多，故陈在庭为荣显。按郑注《杂记篇》以为袭，礼大夫五，诸侯七，上公九，天子十二称，则此大敛，天子当百二十称，上公九十称，诸侯伯子男七十称。今云君百称者，据上公举全数而言之，馀可知也。或大敛袭五等，同百称也。北领者，谓尸在堂也。西上者，由西阶取之便也。绞一幅为三，不辟者，辟，擘也，言小敛绞全幅析裂其末为三，而大敛之绞既小，不复擘裂其末。紟五幅无紞紟，举尸之禅被也。注："坚之强"解小敛衣少，用全幅布为绞，欲得坚束力强也。"坚之急"解大敛一福，分为三片之意，凡物细则束缚牢，急以衣多，故须急者也）。大敛，君大夫祭服无算，君褶衣褶衾，大夫、士犹小敛也（褶音牒。褶，袷也。君衣尚多，去其著也。疏曰：祭服，谓死者所得用祭服以上也。算，数也。大敛之时，所有祭服皆用之，无限数也。注谓君多去其著者。经云，大夫士犹小敛则複衣複衾也。据主人之衣故用複，若襚，亦得用袷也。故《士丧礼》云，襚以褶是也。同上。陈小敛衣条，凡陈衣者实之箧，以下此条通用，当互考）。典瑞："驵圭璋璧琮琥璜之渠眉，疏璧琮以敛尸（驵音祖。以敛尸者於大敛焉加之也。驵读为组，与组马同声之误也。渠眉，玉饰之沟瑑也。以组穿联六玉沟瑑之中以敛尸，圭在左，璋在首，琥在右，璜在足，璧在背，琮在腹，盖取象方明神之也。疏璧琮者，通於天地。疏曰："於大敛焉加之也者，以其六玉所与玉为饰，明在衣裳之外，故知在大敛後也。驵读为组，《诗》有执辔如组，声之误为驵。云渠眉玉饰之沟瑑也者，此六玉两头皆有孔，又於两孔之间为沟渠，如沟之两畔稍高为眉瑑，故云以组穿联六玉沟瑑之中以敛尸。云圭在左以下皆约，《大宗伯》云，青圭礼东方之等，以尸南首而置此六玉焉。云盖取象方明神之也者，按：《觐礼》，设方明，上圭下璧，无璧琮，此云象者，彼注上下之神，非天地至贵，谓日月之神，故上下不用璧琮。此中有璧琮者，象天地。若然，此言象方明也者，直取置六玉於六处，不取玉形之义。又按：《大宗伯》，璧礼天，琮礼地。今此璧在背在下，琮在腹在上，不类者，以背为阳，腹为阴，随尸腹背而置之，故上琮下璧也。云疏璧琮者，通於天地者。天地为阴阳之主，人之腹背象之，故云疏之通天地也）。" 君即位而为椑，岁壹漆之，藏焉（椑，蒲历反。徐，房益反。椑，谓杝棺亲尸者。椑，坚著之言也。岁一漆之，若未成然，藏，谓虚之不合。疏曰：君，诸侯也，言诸侯，则王可知也。椑，杝棺也。漆之坚强。甓，甓然也。人君无论少长而体尊备物，故一即们，而造为此棺也。古者，天子椑内又有水兕，而诸侯无，但用杝在内以亲尸。岁一漆之者，每年一漆，示如未成也。唯云漆杝。则知不漆杝，棺外属等）。天子之棺四重（尚深邃也。疏曰：四重者，水牛、兕牛皮二物重，故为一重也；又杝为第二重也；又属为第三重也；又大棺为第四重也。四重，凡五物也，以次而差之。天子大棺厚八寸，属椑四寸，又二皮六寸，合二尺四寸也。）水兕革棺被之，其厚三寸（疏云："水、兕二皮，并不能厚三寸，故令被之，令各厚三寸也。二皮能湿，故最在里近尸也）。杝棺一（疏曰：杝棺一者，椵也。材亦能湿，故次皮也。杝帷一种，诸侯无革，则杝亲尸也。君即位为椑是也。杝，即椵木。《尔雅》云，椵、杝一物二名，名椵，又名杝也）。梓棺二（疏云：杝棺之外，又有属棺：属棺之外，又有大棺，与属棺并用梓，故云二也），四者皆周（疏云：四，四重也。周，匝也。谓四重之棺，上下四方，悉周匝也。唯椁不周，下有茵，上有枕席故也）。棺束，缩二，衡三，衽每束一（衡亦当为横。衽，今小要。衽或作漆，或作髹。疏曰：棺束者，古棺木无钉，故用皮束合之。缩二者，缩，纵也，纵束用二行也。衡三者，横束三行也。衽每束一者，衽，小要也，其形两头广，中央小也。既不用钉棺，但先凿棺边及两头合际处作坎形，则以小要连之，今固棺并相对，每束之处以一行之衽连之，若竖束之处，则竖著其衽，以连棺盖及底之木，使与棺头尾之材相固，汉时呼衽谓之小要也。同上）。 君里棺用朱绿，用杂金钅（钅，子南反。钻所以琢著里。疏曰：里棺谓以缯贴棺里也。朱缯贴四方，绿缯贴四角，定本经中"绿"字皆作"琢"，琢谓钅，琢朱缯贴著於棺也。用杂金钅者，钅，钉也。旧说云，用金钉，又用象牙杂之，以琢朱绿著棺也）。舍人："丧纪，共熬榖（熬榖者，钅於棺旁，所以惑蚍蜉也。疏曰："殡时设之，将熬榖以惑蚍蜉。又有鱼腊香，蚍蜉欲向棺，故植此以惑之者也）。"熬君四种八筐，加鱼腊焉（熬，煎榖也。《士丧礼》曰，熬，黍稷各二筐。又曰设熬旁各一筐，大夫三种加以梁，君四种加以稻四筐，则手足皆一，其馀设於左右。疏曰：加鱼腊者，鱼腊谓乾腊。按《郊特性》士腊用兔。《少牢》，大夫腊用麋。天子诸侯无文，当用六兽之属，亦为惑蚍蜉）。幕人："大丧，共帷、幕、帟、绶（为宾客饰也。帷以帷堂，或与幕张之於庭。帟在柩上。疏曰：始在帷堂，小敛彻之，及殡，在堂亦帷之也）。"掌次："凡丧，王则张帟三重（张帟柩上承尘也。 疏曰：后与王同）。"司几筵："凡丧事，设苇席，右素几，其柏席用萑黼纯，诸侯则纷纯，每敦一几（柏，郑音椁，刘依司农音迫。丧事，谓凡奠也。萑如苇而细者。郑司农云，柏席，迫地之席，苇居其上。或曰柏席，载黍稷之席。玄谓柏，椁字磨灭之馀，椁席，藏中神坐之席也。敦读曰焘。焘，覆也。棺在殡，则椁焘，既窆，则如见背谓覆之。周礼虽合葬，及同时在殡，皆异几体实不同。祭於庙同几，精气合。刘音畴藏才浪反。疏云：丧事谓凡奠也者，言凡非一之义，《士丧礼》始死之奠，乃至小敛之奠，亦设於地，未有席至大敛奠乃有席，殡後则有朝夕奠，朔月奠，大夫以上兼有月半奠，并有荐新奠，葬时又有迁奠、祖奠、大遣奠，葬乃废奠而虞祭也，故郑云谓几奠也。云棺在殡则椁焘者，《檀弓》云天子涂龙輴以椁是也。云既窆则如见者，见谓道上帐帷荒将入藏以覆棺，言见者以其棺不复见，唯见帷荒，故谓之见也。其二处皆当覆，故云敦也。云皆异几体实不同者，解经每敦一几之义）。凡凶事仍几，凶事仍几（郑司农云，吉事变几，变更其质，谓有饰也。仍，因也，因其质，谓无饰也。《顾命》："牖间南乡，西序东乡，东序西向。"皆仍几。玄谓吉事，王祭宗庙，祼於室，馈食於堂。绎於祊，每事易几。神事，文示新之也。凶事，谓凡奠朝夕相因，丧礼略。疏曰：按《檀弓》云，虞而立尸有几筵者，据大夫、士而言。按《士丧礼》，大敛则有席，而云虞始有筵者，以其几筵相将连言，其实虞时始有几，其筵大敛即有也。天子诸侯礼大，初死几筵并有，故上云凡丧事设苇席，右素几也。凡几之长短，阮谌云，凡长五尺，高二尺，广二尺。马融以为长三尺，旧图以为几两端赤中央黑也）。"
◎右陈大敛衣及殡奠之具
君将大敛，子弁絰即位於序端，卿大夫即位於堂廉楹西，北面东上，父兄堂下北面，夫人命妇尸西东面，外宗房中南面，小臣铺席，商祝铺绞紟衾衣，士盥於盘上，士举迁尸於敛上，卒敛，宰告，子冯之踊，夫人东面亦如之（子弁絰者，未成服，弁如爵弁而素。大夫之丧，子亦弁絰。疏曰：子弁絰即位於序端者，序谓东序。端谓序之南头也。卿大夫即位於堂廉楹西者；卿大夫，谓群臣也。堂廉，谓堂基南畔之廉棱之上楹。谓南近堂廉者。子位既在东序端，故群列於基上东楹之西也。按《隐义》云，堂廉，即堂上近南霤为廉也。北面东上者，在基上俱北面东头为上也。子在东，尸在阼阶，故在基者以东为上也。父兄堂下北面者，谓诸父、谓诸兄不在仕者，以其贱，故在堂下而乡北，以东为上也。若士、则亦在堂下。外宗房中南面者，外宗，君之姑、姊、妹之女及姨、舅之女也。轻，故在房中而乡南也。皇氏云，当在西房以东为上也。今谓尸在阼，大夫命妇在尸西北，外宗等当在东房。小臣黼席者，谓下筦上簟敷於阼阶，上供之敛也。《士丧礼》云，布席如初。注云，亦下筦上簟也。铺於阼阶，上於堂南北为少南。商祝铺绞紟衾衣者，商祝亦是《周礼》丧祝也，其铺绞紟衾衣等致於小臣，所铺席上以待尸。士盥於盘上者，士亦丧祝之属也。《周礼》：丧祝，上士二人，中士四人，下士八人。是将应举尸，故先盥手於盘上也。《杂记》云，士盥於盘北是也。士举迁尸於敛上者，敛上，即敛处也。卒敛者，大敛衣装毕也。宰告者，大宰也。敛毕，大宰告孝子道敛毕也。子冯之踊者，孝子侍得告乃冯尸而起踊。夫人东面亦如之者，亦冯尸而踊。曏者夫人、命妇俱东乡於尸西，今独云夫人冯者，命妇贱不得冯也。冯竟乃敛於棺。注云，子弁絰者，未成服者，成服则著丧冠也。此云弁絰，是未成服，此虽以大敛为文，其小敛时，子亦弁絰，君、大夫、士之子皆然。故《杂记》云小敛，环絰，公、大夫、士一也。）
◎右太敛
天子七日而殡（尊者舒，卑者速。疏曰：天子、诸侯既尊重，送终礼物，其数既多，许其申遂，故日月缓也）。君大夫｛髟春｝、爪，实於绿中（｛髟春｝音舜。绿当为角，谓棺内四隅也。｛髟春｝，乱髪也。将实爪、髪，棺中必为小囊盛之，此绿或为篓）。君盖用漆，三衽三束（用漆者，用涂合牝牡之中也。衽，小要也。疏曰："君盖用漆者，盖，棺上盖。用漆，谓漆其衽，合棺缝际也。束谓以皮束棺也。棺两边各三衽，每当衽上，辄以牛皮束之，故云三衽三束也）。天子之殡也，涂龙輴以椁（木以周，龙輴如椁而涂之。天子殡，以輴车画辕为龙。疏曰：，丛也，谓用木丛棺而四面涂之。龙輴者，殡时輴车载柩而画辕为龙。以椁者，亦题凑丛木，象椁之形）。加斧於椁上，毕涂屋（斧谓之黼，白黑文也。以刺绣於衤参幕，加椁以覆棺，巳乃屋其上尽涂之。疏曰：斧谓绣覆棺之衣为斧文也，先取四面为椁，使上与棺齐，而上犹开也，以棺衣从椁上入覆於棺，故云加加斧于椁上也。毕涂屋者，毕，尽也。斧覆既竟，又四柱为屋，覆上，而下四面尽涂之也）。天子之礼也。甸师："丧事，代王受眚灾（粢盛者，祭祀之主也。今国遭大丧，若云此黍稷不馨，使鬼神不逞於王，既殡，太祝作祷辞，授甸人，使以祷耤田之神，受眚灾，弭後殃。疏曰：言丧事者，谓主丧既殡後，甸师氏於太祝取祷祠祷耤田之神。眚，过也。代主受过灾，止後殃，故为此祷也。太祝作祷词，在既殡後者，见《太祝职》云。授甸人祷祠，在大敛後，大敛则殡，故知在既殡後）。" 太祝："大丧，言甸人读祷（言，犹语也。祷，大辞之属祷也。甸人，丧事代王受眚灾，太祝为祷辞，授之使以祷於耤田之神也。疏曰：太祝掌六辞、五曰祷，故於王既殡作祷铭，甸人使以祷焉）。" 小祝："设熬置铭（疏曰：熬谓熬榖，殡在堂时设於棺旁，所以惑蚍蜉云。置铭者，铭谓铭旌。书死者名。既殡，置於西阶上，所以表柩）。"
◎右殡
天子诸侯之丧，斩衰者奠（为君服皆斩衰，唯主人不奠。疏曰：按《士丧礼》，主人不亲奠。而此下文之士，则朋友奠，故知主人不亲奠也。主人不亲奠者，以主人悲号思慕，不暇执事故也。）
◎右大敛奠
小宗伯："辨吉凶之五服。"司服：掌王之吉凶衣服，凡凶事，服弁服（服弁，丧冠也。其服，斩衰、齐衰）。凡丧，为天王斩衰，为王后齐衰（王后，小君也。诸侯为之不杖期）。太仆："丧纪，正王之服位，诏法仪（诏，告也）。"内司服：凡祭祀宾客，共后之衣服，及九嫔世妇。凡命妇，共其衣服，共丧衰亦如之（疏曰：外命妇丧衰，谓王服齐衰，於后无服。若九妇以下及女御，於王服斩衰，於后服齐衰也。《天官》）。追师（追，丁回反，一曰雕。追，治王石之名）：掌王后之首服，为九嫔及外内命妇之首服，以待祭祀宾客。丧纪，共笄絰亦如之（《天官》）。内宰："凡丧事，佐后使治外、内命妇，正其服位（使其属事之上士。内命妇谓九嫔，世妇，女御。郑司农云，外命妇，卿大夫之妻，王命其夫，后命其妇。玄谓士妻亦为命妇。 疏曰：凡有丧事，内宰皆佐后使其属官治外内之命妇，正其服之精粗、位之前後也）。"诸子："大丧，正群子之服位（疏曰：位，谓在殡宫外内哭位也。正其服者，公卿大夫之子为王斩衰与父同，故《杂记》大夫之子得行大夫礼）。"肆师："禁外内命男子之衰不中法者，且授之杖（外命男，六卿以出也。内命男，朝廷卿大夫士也。其妻为外命女，丧服为夫之君齐衰，不杖。内命女，王之三夫人以下。不中法，违升数与裁制者。郑司农云：三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，此旧说也。《丧大记》曰，君之丧三日，子夫人杖五日。既殡，授大夫世妇杖，无七日授士杖文。玄谓授杖日数，王丧依诸侯与七日授士杖四制云。疏曰：外、内命男女，为王虽有齐、斩不同，其衰皆有升数多少及裁制，故禁之杖依法也。授之杖者，外内命男及内命女皆为王斩者，有杖授之。其外命女为王齐衰无杖，故云且者见，不定之词也。丧服为夫之君，见丧服不杖齐衰章。内命女、三夫人以下者，通九嫔、二十七世妇、八十一御妻，皆为王斩衰而杖也。言升数者，诸臣妻为夫之君，义服衰六升，诸臣为王，义服斩衰，衰三升半，冠六升。三夫人以下，为王王服斩衰，衰六升，是其数也。言裁制者，《丧服》云，凡衰外削幅，裳内削幅，幅三拘已下，具有裁制也。司农所云授杖之日仍是四制之文也。王丧，诸臣等无授杖之日数，以诸侯之臣与王之臣同斩衰杖竹，故授杖日数亦宜同也。《檀弓》云，天子崩，三日，祝先服。明子与夫人亦服，则天子之子及后亦服矣。五日，官长服，明天子三公巳下及三夫人巳下亦服矣。但服杖，同时有服即杖矣。唯天子服授杖亦当七日矣。是以王丧约同诸侯之制也）。"天子崩，三日，祝先服（祝佐含敛先服。疏曰：祝，大祝也。服，服杖也。是丧服之数，故呼杖为服。祝佐含先病，故先杖也，然云祝服，故子亦三日而杖也）；五日，官长服（官长，大夫士。疏曰：官长，大夫士也，亦服杖也；病在祝後，故五日也）；七日，国中男女服（庶人。疏曰：国中男女，谓畿内民及庶人在官者。服，谓齐衰三月。而除之必待七日者，天子七日而殡，殡後嗣王成服，故民得成服也）；三月，天下服（诸侯之大夫。疏曰：三月天下服者，诸侯之大夫为王繐衰，既葬而除之也。近者亦不待三月，今据远者为言耳。然四条皆云服，何以知其或杖服或衰服？按《丧大记》云，君之丧，三日，子夫人杖；五日，既殡，授大夫世妇杖。又《丧服四制》云，三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖。按，如《大记》及《四制》，则知今云三日五日是服杖明矣。其七日及三日者，唯服而已，无杖。《四制》云七日授士杖，此云五日士杖者，士若有，地德深，则五日：若无，地德薄，则七日。崔氏云，此据朝廷之士，四制，是邑宰之士也。《檀弓》）君之丧，三日子夫人杖，五日既殡，授大夫世妇杖（三日者，死之後三日也。为君杖不同日，人君礼大，可以见亲疏也。疏曰：熊氏云，子杖通女子子在室者，若嫁为他国夫人，则不杖。嫁为卿大夫之妻，与大夫同五日杖也。君之女及内宗外宗之属嫁为士妻，及君之女御，皆七日杖也。《丧太记》）。公之丧，诸达官之长杖（谓君所命，虽有官职，不达於君，则不服斩。疏曰：达官，谓国之卿大夫、士被君命者也。不达於君，谓府史之类，贱不被命，是不达於君也。不服斩衰但，齐三月耳。故《丧服》齐衰三月章有庶人为国君。即此是也）。
◎右成服
天府："凡国之玉镇大宝器藏焉。若有大祭、大丧，则出而陈之，既事，藏之。"（玉镇大宝器玉瑞玉器之美者。禘祫及大丧陈之，以华国也《顾命》，陈宝、赤刀、大训、弘璧、琬琰在西序，大玉、夷玉、天球、河图在东序。胤之舞衣、大具、｛卉鼓｝鼓在西房，兑之戈，和之弓，垂之竹矢在东房。"此其行事见於经。）
典路："若有大祭祀，则出路，赞驾说，大丧，亦如之（亦出路当陈之。《书 顾命》：陈先王宝器。又曰，"大辂在宾阶面，缀路在阼阶面，先路在左塾之前，次路在右塾之前。"）。"
◎右陈宝器
《顾命》：成王崩，康王麻冤黼裳，由宾阶隮入即位。云云（详见上文）。康王既尸天子，遂诰诸侯。云云（详见上文）。成汤既没，伊尹奉嗣王，祇见厥祖。云云（详见上文）。 《春秋》：文公九年，毛伯来求金，何不称使？当丧，未君也。逾年矣，何以谓之未君（据崩在八年，逾年即位）？即位矣，而未称王也。未称王，何以知其即位？以诸侯之逾年即位，亦知天子之逾年即位也。以天子三年然後称王，亦知诸侯於其封内三年称子也。逾年称公矣，则曷於其封内三年称子？缘终始之义，一年不二君（故君薨称子，其既葬称子），缘臣民之心，不可旷年无君（故逾年称公）。缘孝子之心，则三年不忍当也（不忍当公位。《公羊传》。又按《曲礼》曰：天子未除丧，曰子小子。注云：谦未敢称一人。《春秋传》曰：以诸侯之逾年即位，亦知天子之逾年即位；以天子三年然後称王，亦知诸侯於其封内三年称子。疏曰：天子逾年即位无文约，鲁十二公，诸侯三年内称子亦无文约。天子逾年不称王也，是天子诸侯互相明也。又准《左传》之义，诸侯薨而嗣子即位，凡有三时：一是始丧即適子之位；二是逾年正月即一国正君臣之位；三是除丧而见於天子，天子命之嗣，列为诸侯之位。今此逾年即位，是遭丧。明年为元年，正月即位。《白虎通》云：父没，称子某屈於尸柩也。既葬称子者，即尊之渐也。逾年称公者，缘臣之心，不可一日无君，缘始终之义，一年不二君，故逾年即位，系臣民之心也）。文公元年春王正月，公即位（先君未葬，而公即位，不可旷年无君。疏曰：诸侯之礼，既葬成君。先君虽未葬，既逾年而君即位，不可旷年无君故也。《释例》云：遭丧继立者，每新年必改元正位，百官以序，故国史书即位於策以表之。文公、成公，先君之丧未葬而书即位，因三正之始，明继嗣之正，表朝仪以固百姓之心，此乃国君明分制之大礼，譬周康王麻冕黼裳以行事，事毕，然後反丧服也。杜引《顾命》康王之事以譬此者，彼是既殡，此是逾年，虽时不同，取其暂服吉服事相似耳。又按《释例》曰：《尚书 顾命》天子在殡之遗制也。"推此，亦是以准诸侯之礼矣。）定公元年夏六月，公之丧至自乾侯。戊辰，公即位（诸侯薨，五日而殡，则嗣子即位。癸亥，昭公丧至。五日殡於宫，定公乃即位。疏曰：《公羊》、《榖梁》皆云正棺於两楹之间，然後即位。按，正棺两楹之间，即礼所谓夷於堂者也。《丧大记》君薨之礼云，既小敛，男女奉尸夷於堂。郑玄云，士之既殡，诸侯之小敛，於死者俱三日。戊辰，去癸亥五日，非正棺之日，不得为正棺即位也。《杂记》云，诸侯行而死，归，至於庙门，遂入，適所殡。郑玄云，適所殡，谓两楹之间，自外来者正棺於两楹之间，尸亦夷之於此，因殡焉。殡必於两楹之间者，以其死不於室而自外来，留之於中，不忍远也。郑取二《传》之说，言死从外来者殡在两楹之间，若谓殡为正棺，则与杜言合矣）。癸亥，公之丧至自乾侯。则曷为以戊辰之日然後即位？正棺於两楹之间，然後即位（《公羊传》）。沈子曰：正棺乎两楹之间，然後即位也。内之大事日，即位，君之大事也。其不日，何也？以年决者，不以日决也。此则其日，何也？逾年即位，厉也（厉，危也，公丧在外，逾年六月，乃得即位。危，故曰之）。於厉之中，又有义焉（先君未葬，则後君不得即位）。未殡，虽有天子之命犹不敢，况临诸臣乎（以轻喻重也。虽为天子所召，不敢背殡而往，况君丧未葬而行即位之礼以临诸臣乎？背音佩）？周人有丧，鲁人有丧，周人吊，鲁人不吊。周人曰："固吾臣也，使人可也。"鲁人曰："吾君也，亲之者也。"使大夫则不可也。君至尊也，去父之殡而往吊，犹不敢，况未殡而临诸臣乎（《榖梁传》）？月正元日，舜格于文祖（月正，正月。元日，上日也。舜服尧丧三年毕，将即政，故复至文祖庙。告文祖者，尧文德之祖庙。）惟三祀十有二月朔，伊尹以冕服奉嗣王归于亳（冕，冠也。逾月即吉服）。
◎右嗣君即位
勉斋黄氏曰："按即位之别有四，正嗣子之位已见始死条下。《顾命》有'王麻冕黼裳，道扬末命'，及《康王之诰》有'惟予一人钊报诰'之语，乃既殡之後，嗣君即继体之位之礼，今附见於此。若逾年合正改元之位，三年合正践祚之位，如《春秋》'元年书即位'，则是逾年正改元之位也。'月正元日，舜格于文祖'，'伊尹以冕奉嗣王归於亳'，则是三年正践祚之位也。然崩薨之日，或在岁终。则盖有未殡而逾年者矣。故逾年正继体之位之礼，遂无所附。《丧大记》补经，亦止於虞礼。则三年之礼，亦无所附。今并列於此记之下，其义则见於《春秋传注疏》与《丧礼》及《白虎通》之说，所当通考也。"
居倚庐不涂，君为庐宫之，大夫、士衤亶之（宫，谓围障之也。衤亶，袒也，谓不障。疏曰：此论初遭丧，君、大夫、士居庐之礼。居倚庐者，谓於中门之外东墙下倚木为庐，故云居倚庐，不涂者，但以草夹障，不以泥涂之也。君为庐宫之者，谓庐外以帷障之，如宫墙。大夫、士衤亶之者，衤亶，袒也，其庐袒露不帷障也。按《既夕礼》注云，倚木为庐，在中门外东方北户。《丧大记》）。宫正："大丧，则授庐舍，辨其亲疏贵贱之居（庐，倚庐也。舍，垩室也。亲者、贵者居倚庐，疏者，贱者居垩室。《杂记》曰：大夫居庐，士居垩室。疏曰：云庐，倚庐也者，谓於门之外东璧倚木为庐。云舍，垩室也者，舍对庐，故为垩室。垩室者，两下为之，与庐异，故云垩室也。云亲者、贵者居倚庐者，亲谓大功以上，贵谓大夫以上者，居倚庐。云疏者、贱者居垩室者，疏谓小功缌麻，贱谓士，二者居垩室。知义如此者，以其经云辨其亲疏贵贱，明当如此解之也。又引《杂记》者，彼是诸侯之臣，其大夫居庐，士居垩室。彼注士居垩室，亦谓邑宰也，朝廷之士亦居庐）。"
◎右丧庐
巾车："王之丧车五乘。木车，蒲蔽，大鐾，尾櫜，疏饰。小服皆疏（木车，不漆者。郑司农云：蒲蔽谓嬴兰车以蒲为蔽。天子丧服车之车。《汉仪》亦然。大鐾以大皮为覆笭，故书疏为扌胥。杜子春读扌胥为妙。玄谓蔽车旁御风尘者，大白，大皮。既以皮为覆笭，及以其尾为戈戟之，粗布饰二物之侧为之缘。若摄服云。服读为箙。小箙，刀剑、短兵之衣。此始遭丧所乘，为君之道尚微，备奸臣也。《书》曰："以虎贲百人逆子钊"，亦为备焉。嬴，鲁火反，刘又音果。笭，力丁反。刘又音泠，扌胥本又作扌胥，同思如反。，吐刀反。缘，悦绢反，下同。菔音服）。素车，棼蔽，大鐾，素饰，小服皆素（素车，以白土垩车也。棼，读为。麻以为蔽，其鐾服以素缯为缘，此卒哭所乘。为君之道益著，在车可以去戈戟。，扶文反）。藻车，藻蔽，鹿浅辟，革饰（故书藻作〈車菆〉。杜子春〈車菆〉读为华藻之藻，直谓华藻也。玄谓藻，水草，苍色，以苍土垩车，以苍缯为蔽也。鹿浅辟以鹿夏皮为覆笭，又以所治去毛者缘之，此既练所乘。音总，又音藻，李一音苍会反）。駹车，蔽，然辟，饰（故书駹作龙。为软。杜子春云：龙读为駹，读为黍也。玄谓駹车边侧有漆饰也。，细苇席也。以为蔽者漆则成藩即吉也。然，果然也。，赤多黑少之色韦也。此大祥所乘。音丸。音丸反，软音次。漆音次。｛木氽｝音七。垸胡玩反）。漆车，藩蔽，犴辟，雀饰（漆车，黑车也。藩，今时小车，藩，漆席以为之。犴，胡罕反。雀，黑多赤少之色韦也。此禫所乘）。"
◎右丧车
外宗："大丧则叙外内朝莫哭者（内外宗及外命妇。疏曰：经直云外内。郑云内外宗及外命妇，则内中以兼外宗，外中不兼内命妇也。经不云内外宗，内外命妇者，意欲见内是内宗，举内以见外其外。中则不得举外以见内。以其内命妇九嫔叙之也。故九嫔职云'大丧师叙哭者'。注云：'后哭，众乃哭。'内命妇九嫔叙之，故郑亦不言内命妇。《春官》）。"世妇："大丧，比外内命妇之朝莫哭不敬者，而苛罚之（苛，谴也。疏曰：大丧谓王丧。殡後有朝夕哭事。外命妇，朝廷卿大夫、士之妻；内命妇，九嫔以下，以尊卑为位而哭。而有不敬者，则呵责罚之。《春官》。 哭位条内有天子之丧别姓而哭，肆师令序哭，内宗序哭，九嫔师序哭位。此条通用，当互考）。" 朝夕哭。不帷（缘孝子心欲见殡聿也。既踊，则施其｛户去｝鬼神尚幽暗也。《杂记》）。士备入而后朝夕踊（备，犹尽也。国君之丧，嫌主人哭，入则踊。疏曰：此一节论君丧群臣朝夕踊哭之事。备，尽也。国君丧，群臣有夕即位哭踊。嗣国孝子虽朝夕先入即位哭，必待诸臣皆入，列位毕，後乃俱踊者也。士毕最後，故举士入於毕也。所入有前後，而相待踊者，孝子哀深，故前入也。踊须相视为节，故俟齐也）。
◎右朝夕哭
司服："大丧，共其奠衣服（奠衣服，今座上魂衣也。疏曰：守祧职云，遗衣服藏焉。郑云大敛之馀也。至祭祀之时，则出而陈於座上，此则奠衣服者也。陈小敛奠条，内有封人饰牛牲等七官，又陈大敛条，内有司几筵、设苇席、素几，皆此条所通用。此条後凡奠通用，当互考）。"
◎右朝夕奠
笾人："丧事，共其荐笾羞笾（谓殷奠时。疏曰：殷，犹大也。大奠，朔月、月半、荐新、祖奠、遣奠之类也。按《士丧礼》，月半不殷奠。注云，士月半不复如朔月盛奠下等者。疏云：下遵者以下，大夫以上，有月半奠，故士礼月半不殷奠，而此有月半奠也。陈小敛条内有封人等七官，陈大敛条内有司几筵、设苇席、素几，朝夕奠条内有司服、共奠衣服，皆此条通用。此条几後殷奠通用，当考）。"天子诸侯之丧，斩衰者奠（注见前）。
◎右朔月月半殷奠
按：《仪礼》正经所载惟《士丧礼》，而天子、诸侯、大夫之礼阙焉。勉斋黄氏著《仪礼经传通解》，因小戴《丧大记》一篇，合《周礼》、《礼记》诸书以补其阙，然後粲然可考。今所叙国恤，於黄氏礼书中撮取其专言天子丧礼处次第，其节奏如前，以见三代国哀之制。然《礼记》所言君皆国君也，其专言天子者无几，而注疏家以诸侯之礼通之於天子，亦可概见，《周礼》所言，虽皆天子之礼，然惟职掌所及则载之，而不关於职掌者无可考，则亦岂无遗轶？姑叙其所可知者尔。自始死至殷奠叙於此，而卜宅以至窆虞，则叙於山陵条下。至於与臣民通用之礼，则自有黄氏专书，更不赘述。